又以觉心源故名究竟觉不觉心源故非究竟觉　前中言觉心源者。染心之源。谓性净也。又粗相之源。谓生相也。始觉道圆同于本觉。故云究竟。此在佛地。不了其源。始未同本。故云非究竟。此在金刚已还○第二约四相别显中。初三相释前不究竟觉。后一相释上究竟觉。于中有二。初正寄四相显其四位。后引经释成心源无念。前中四相义者。先述大意。后方释文。述意者。此中文意将四相粗细配以寄显返流四位。以明始觉分齐。然此四相但约真心随熏粗细差别寄说为四。非约一刹那心明四相也。所以知者。若约一刹那心辨者。如下文中明地上菩萨业识之心微细起灭。于中异灭相等岂凡小能知。又如事识之中粗相生住。地上菩萨岂不能知。是故十地已还具有微细四相。于中灭相岂信地能知。故知文意稍异。今以二门略辨。一总明二别说。总者。原夫心性离念。无生无灭。而有无明迷自心体。违寂静性鼓动起念。有生灭四相。是故由无明风力。能令心体生住异灭从细至粗。经云。佛性随流成种种味等。又经云。即此法身为诸烦恼之所漂动往来生死名为众生。此论下云。自性清净心因无明风动等。今就此义以明四相。既鼓静令动。遂有微着不同先后际异。就彼先际最微名为生相。乃至后际最粗名为灭相。故佛性论云。一切有为法约前际与生相相应。约后际与灭相相应。约中际与住异相相应。二别明者。对彼下文约位别分。生相有一。住相有四。异相有二。灭相还一。生相一者。名为业相。谓由无明不觉心动。虽有起灭。而相见未分。以无明力故。转彼净心至此最微。名为生相。甚深微细唯佛所知。下文云。依无明所起识者。乃至唯佛能知故。即下文三细中初一。及六染中后一。五意中第一。此等并同此生相摄。住相四者。一名转相。谓由无明力。不觉前动相即无动。故转成能见。二名现相。谓由无明依前能见不了无相。遂令境界妄现。此二及初并在赖耶位中。属不相应心。三名智相。谓由无明迷前自心所现之境。妄起分别染净之相。故云智也。四名相续相。谓由无明不了前所分别空无所有。更复起念相应不断。此二同在分别事识细分之位。属相应心。无明与前生相和合。转彼净心乃至此位。行相犹细。法执坚住。名为住相。下文三细中后二。及六粗中初二。并五意中后四。及六染中中四。此等并同是此住相。言异相二者。一执取相。二计名字相。谓此无明迷前染净违顺之法。更起贪嗔人我见爱。执相计名取着转深。此在事识粗分之位。无明与前住相和合。转彼净心令至此位。行相稍粗散动身口。令其造业。名为异相。下文六粗中中二。及六染中初一。并五意后意识。此等并同是此异相。言灭相一者。名起业相。谓此无明不了善恶二业定招苦乐二报。故广对诸缘造集诸业。依业受果。灭前异心令堕诸趣。以无明力转彼净心。至此后际。行相最粗。至此为极。周尽之终。名为灭相。下文六粗中第五相是也。以果报非可断故。不论第六相也。是故三界四相唯一梦心。皆因根本无明之力。故经云。无明住地其力最大。此论下云。当知无明能生一切染法。此之谓也。虽复从微至着辨四相阶降。然其始终竟无前后。总此四相以为一念。为粗细镕融唯是一心故。故说俱时而有皆无自立也。然未穷源者。随行浅深觉有前后。达心源者。一念四相俱时而知。经云。菩萨知终不知始。唯佛如来始终俱知。始者谓生相也。终者谓余相乃至灭相也。既因无明不觉之力起生相等种种梦念。动其心源转至灭相。长眠三界流转六趣。今因本觉不思议熏力起厌求心。又因。真心所流闻熏教法熏于本觉。以体同用融。领彼闻熏。益性解力。损无明能。渐向心源。始息灭相。终息生相。朗然大悟觉了心源本无所动。今无始静。平等平等。无始觉之异。如经所说梦渡河喻等。大意如此○次释文中。约寄四相以别四位。四位之中各有四义。一能观人。二所观相。三观利益。四观分齐。

此义云何如凡夫人觉知前念起恶故能止后念令其不起虽复名觉即是不觉故　初位中。如凡人者。是能观人。位在十信也。觉知前念起恶者。明所观相。谓未入十信已前。广造身口恶业而不觉知。今入信位。能知恶业定招苦报。故言觉知。此明觉于灭相义也。能止后念令不起者。辨观利益。前由不觉常起身口恶业。今既觉故能不造恶。止灭相也。虽复名觉即是不觉者。结观分齐。能知灭相实是不善。故不造恶。名为虽觉。而犹未知灭相是梦。故云不觉。此但能止恶业。故云虽觉。未觉烦恼。故云不觉也。问觉异相等亦不觉后。为何不亦立不觉之名。答若据觉前不觉后亦得名不觉。故下文乃至十地皆不觉。若得觉业不觉惑。正名为不觉。即此文也。以觉与惑正酬对故。非于业也。

　　如二乘观智初发意菩萨等觉于念异念无异相以舍粗分别执着相故名相似觉　第二位中。能观人者十解以上三贤菩萨。十解初心名发心住。举此初人等取后位。故云初发意等也。以此菩萨虽留惑故不证人空。然此位菩萨于人空实得自在故。与二乘同位论也。觉于念异者。相所观相。如上所说二种异相分别内外计我我所贪嗔见爱等。此二种人共了知故。明本净心为无明所眠。梦于异相起诸烦恼。而今渐与智慧相应。从异相梦而得微觉。故云觉于念异也。观利益者。既能觉异相之梦。故彼所梦异相永无所有。故云念无异相也。以舍粗分别执着相者。释成益相。起贪嗔等名粗分别。着违顺境名执着相。以于异相梦觉故能舍之。而犹眠在住相梦中。故名相似觉。即结观分齐也。以此位中菩萨未至证位。二乘不了法空故。云相似觉。

　　如法身菩萨等觉于念住念无住相以离分别粗念相故名随分觉　第三位中。能观人者。初地菩萨证法身遍满义。乃至九地悉同证得。皆名法身菩萨也。觉念住者。觉前四种住相。虽知一切法唯是识故。不起心外妄系粗执分别。然出观后。于自心所现法上。犹起染净法执分别。以彼净心为无明所眠。梦于住相。今与无分别智相应。从住相梦而得觉悟。返照住相竟无所有。故云觉于念住念无住相也。以离分别粗念相者。显观利益。异前人执及着外境故。今约心但云分别。又异后根本无明生相细念故。云粗念相也。此四种住相中。于初地七地八地九地。各离一相也。下文自当显耳。虽于粗念住相而得觉悟。犹自眠于生相梦中觉道未圆。故云随分。即结观分齐也。

　　如菩萨地尽满足方便一念相应觉心初起心无初相以远离微细念故得见心性心即常住名究竟觉　第四位中。菩萨地尽者。谓十地觉穷故云尽也。此是总举。下二句别明也。方便满足是方便道。一念相应者。是无间道。如对法论云。究竟道者。谓金刚喻定。此有二种。谓方便道摄。及无间道摄。即是此中能观人也。觉心初起者。举所观境。心初起者。明根本无明依觉故迷。动彼静心令起微念。今乃觉知离本觉无不觉。即动心本来寂。犹如迷方谓东为西。悟时即西是东。更无西相。故云心无初相也。前三位中。虽各有所觉。以其动念未尽故。但言念无住相等。今此究竟位中。动念都尽唯一心在。故云心无初相也。离细念者。明观利益。业识动念念中最细。名微细念。谓生相也。此相都尽永无所余。故言远离。远离虚相故。真性即显现。故云见心性也。前三位中。相不尽故不云见性也。前诸位中觉未至源。犹梦生相动彼静心。成业识等起灭不住。今此生相梦尽。无明风止性海浪歇。湛然常住。故云得见心性心即常住也。究竟觉者。前未至心源。梦念未尽。求灭此动望到彼岸。今既梦念都尽。觉了心源。本不流转。今无始静。常自一心。平等平等。始不异本。名究竟觉。即结分齐也○第二引释中有四。初引经。二重释前文。三是故下举不觉之失。四若得下显觉者之得。

　　是故修多罗说若有众生能观无念者则为向佛智故　初中言能观无念向佛智者。在因地时。虽未离念。能观如此无念道理。说此能观为向佛智。以是证知佛地无念。此是举因望果说也。若引就位通说者。如金光明经言。依诸伏道起事心灭。依法断道依根本心灭。依胜拔道根本心尽。此言诸伏道者。谓三贤位。起事心灭者。即此论中舍粗分别执着相。是异相灭也。法断道者。在法身位。依根本心灭者。犹此论中舍粗念相。即是住相灭也。胜拔道者。金刚喻定。根本心尽者。犹此论中离微细念。是生相尽也。

　　又心起者无有初相可知而言知初相者即谓无念　重释中言又心起者。牒上觉心初起之言。非谓觉时知有初相。故云无初可知。既无初相。何故说言知初相耶。释云。言知初者。即谓无念。譬觉方时。知西即东。更无西相可知。言知西者。谓即东也。觉心之时。知初动念即本来静。故云即无念也。

　　是故一切众生不名为觉以从本来念念相续未曾离念故说无始无明　举失中言是故者。是前无念名为觉故。即显有念不得名觉。以从本来等者。显不觉所以。即金刚已还一切众生未离无始无明之念。故不得觉名。然则前对四相梦之差别故说渐觉。今约无明眠之无异故说不觉。如仁王经言。始从伏忍至顶三昧。照第一义谛。不名为见。所谓见者。是萨婆若故。此之谓也。故说无始无明者。结成不觉义也。此显无有染法始于无明。故云无始也。又无明依真。同无元始故也。

　　若得无念者则知心相生住异灭以无念等故　下显得中。若至心源得于无念则遍知一切众生一心动转四相差别。故言若得无念者则知心生住异灭也。以无念等故者。释成上义。疑云。佛得无念。众生有念。有无悬隔。云何能知也。释云。众生有念。本来无念。佛既得彼无念。无念与念本来平等。故云以无念等故。是故得知也。又释云。以四相念中各即无念故。云以无念等也。是故得无念者。遍知四相念也○自下明始不异本。于中初标次释。

　　而实无有始觉之异以四相俱时而有皆无自立本来平等同一觉故　虽始得无念之觉。然其所觉四相本来无起。待何不觉而有始觉之异。以四相俱时下释成上义。以彼四相一心所成。钩锁连注无有前后。离净心外无别自体。无自体故本来平等同一本觉。然未至此位。随其智力前后而觉。未称法故不得同本。今既四相俱时平等。觉知皆无自体。同一本觉。是故则无始觉之异。问四相云何而得俱时。既其俱时。何故上文觉有前后。答上已辨竟。谓唯一梦心四相流转。处梦之士谓为前后。各各随其智力浅深。分分而觉。然大觉之者知梦四相唯一净心无有体性可辨前后。故云俱时无有自立等也。故摄论云。处梦谓经年。悟乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。此中一刹那者。即谓无念。楞伽云。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说。解云。以刹那流转必无自性。无自性故即是无生。若非无生则不流转。是故契无生者方见刹那也。又净名经中。不生不灭是无常义等。楞伽又云。七识不流转不受苦乐。非涅槃因。如来藏者受苦乐。与因俱。若生若灭。此等经意并明真心随流作染净等法。染净等法本无自体。无自体故唯一真心。是故四相即一真心。不觉即同本觉。故云本来平等同一觉也。

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佛言：我今示汝不生灭性。

既要观无常观生死观，同时又要知道有不死的东西。现在能不能知道有不死的东西？如果真正知道了那算明见心性，真正知道要能够自己体悟得到，那你算是明心见性。明心见性刹那之间都可以。但是你在生活当中从来不去反复地思惟反复地用功，我们要把这种不生不灭的见性，能够每天如法思惟如理修行。

祖师大德境界来都牵他不走，他想到哪里去的时候才到哪里去，那个是真正有功夫。他想到哪儿都可以，不随境界所转，不被业力所牵，这才叫定力，这叫自性定。“东家作驴，西家作马”，他去度众生的，他不是随业力转的。我们学了《楞严经》如果这上面你能用得上功夫，那就真的不简单。

经文当中反反复复从不同层面来开显我们的佛性。有些人想这个佛性会不会丢失掉，显见不失从来不会丢失，你放心。

是道理还是自己实际能够体悟到，这是不同的。真正的内行讲话，有些不重要的就不要谈，几句话就能点中要害，你就知道他是内行还是个外行。内行人对内行人很好谈话的，就怕内行遇上大外行而没办法交流。

因为有众生才叫佛，佛本来是不可以用名字来形容他的，但是对众生而言，你要谈一个佛。
众生需要什么法，你正好就说什么法，要观察众生的根机，佛对众生讲法就是以海潮音，这叫应不失时。

色法有多少？色法包含了色声香味触法，还有眼耳鼻舌身，叫十一种色法。我们谈到色法的时候，不要只是看到这些物质的叫色法，那声音也属于色法范围，知道吗？还有味道，色声香味，包括触冷暖这些都属于在色法范围之内。为什么？两个色法在这儿，一拍就有声音，这是不是声音啊？每一样东西它有不同的味道，对吧？吃起来味道不一样，闻的味道跟吃的味道是不一样的，还有冷暖不同，每一个质地不同，比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷，但是你碰到棉被上面它这种感觉不一样。所以色声香味触法等，这些都属于色法范围之内。

那么心法呢？当然包括所谓眼耳鼻舌身意意识，还有末那识，还有阿赖耶识，都属于我们的心法范围之内。诸缘，就是生起色心，这些有四缘，有二缘等等，叫“色心诸缘，及心所使”。心所使是什么？除了这八种主要的心王之外，他有各种各样的心所，我们有大体的所谓五十一种心所法。什么叫心所？王是最主要的，其他的都属于心所，是隶属于王的，是为王而服务的，是被王所带动所指使的，这个都叫心所。比如我现在正在思惟佛法，或者我思惟某某人怎么怎么样，某某人这个人人品不好，你有没有起瞋恨心，对不对？这个时候顺带的这种情绪，这种瞋恨属于心所范围之内，但是我们主体是在思惟这是意识，意识当中就带了这种所谓的这种心所在了。

如果谈到某某人经常做功德，佛法学得好等等，你带着一种赞叹这里面有善心所。恶心所善心所都在随着我们心王而起。包括我们第一念如何生起。比如说突然生起一念，这一念怎么生起的，它都有。第一念如何生起？首先有五遍行心所，有些是触作意受想思，还有些是作意触。是由外边直接先引起我们的这一念，还是我们这一念主动地去思惟，这个就是触跟作意，一个放前一个放后，这两者都可以放在第一或者是第二都可以，一个是主动的一个是被动的，所以触作意受想思，里边实际上讲下来都很有意思的。

如果众生颠倒，我们的心性当中就能现起六道轮回；那么如果说众生不颠倒，能够觉悟我们的心性，我们的心性就能自在妙用，起无量无边恒河沙清净功德。这些妙都是本自具足的，本来就圆融的，“何期自性本自清净，何期自性能生万法”，这是六祖大师讲的，这里叫本妙，也就是本来圆融的妙的，而且是清净光明的心，还有它是宝藏是性，我们的心性就从这里来的。

你取著清净反而会迷惑掉，那就是所谓的住地无明。你取著清净心，“嗯，这个就是清净心，这就是佛性。”佛性可以让你取著吗？这叫头上安头，那就已经迷惑掉了。

因为我们的清净心本来离一切相，本来是洞透无碍，能够显现一切法但是离一切相。真正的清净心，它的那个空是清彻通透光明，不是我们世间的这种光啊，自性之光。而众生因为不懂得自性，所以我们认为的所谓的空，叫“晦昧为空”。你看我们这个空，空吗？你们觉得这个空，空吗？这个空一点都不空，因为你看不到整个宇宙，是不是呀？这个空只要有东西一挡住，你空就不空了，是不是？真正的自性空，它是洞透无碍的，是“十方洞开，无复幽暗”，那才叫真正的空。

找到我们的清净心，那无处不踏实。
宇宙从哪儿来呀？宇宙是我们所有一切众生的妄想心感得的一个结果。现在知道宇宙的本源了吧？这个本源不是最初有个什么，是无始以来的颠倒妄想，这就是宇宙本源。

【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】就是我们的色身我们的山河大地，都是我们妙明真心中物，就是我们的心，是我们清净心当中依我们的妄想取著而妄现似乎有一个色身，或者似乎有山河大地，是似乎有，其实根本就没有所谓外在的什么山河大地，色身，而是当下即是心。

这就是六祖为什么说不是幡动不是风动是仁者心动，就是心，这颗心不是妄想心。

所以讲唯识就是一切皆是识，唯识无境，一切皆是识，没有所谓的客观外境，知道吗？所以唯识无境以后，你还不能取著一个识，因为一切识都依他起的，依他起的就是无自性的，无自性的你就不可以执著它，就不应该有遍计执。只要没有遍计执，依他起当下即是圆成实。

佛不是活在虚空当中，佛的法身也不是虚空，佛的法身非常美妙，佛的法身具足无量无边清净功德，能现起一切法游戏神通，佛菩萨都可以游戏神通啊。有人说我不要成佛了，为什么？人世间都可以看到山河大地一切都很美妙啊，成佛以后不就是自性空吗？自性空以后不是离一切相吗？但是你忘了离一切相即一切法，而且是具足无量无边神通妙用，清净功德，忘了这些了，所以说《华严经》为什么要讲那么多佛啊，一会儿把多少世界合成一界，一会儿又是一微尘当中多少无量无边诸佛在说法，那个多有意思啊，你忘了佛有多少宝藏了吗？所以大家如果觉得没意思，多看看《华严经》，随便任何一个章节，都能让我们科学家不可想象，这个世界是没有界线的，知道吗？大即小，小即大，其实这些都是虚幻的，而且我们看到是有距离的，是因为我们的取著，其实大即小小即大，没有障碍，大可以变小，小可以变大，一即多，多即一，这个是我们超出想象了，佛可以做得到，所以佛说我们不知道这个一切都是我们心中之物。

也就是我们众生，在百千澄清大海当中，只认一个水泡泡当作是自己，以为这个就是整个的大海了，那能够代表什么大海啊？那差得远，你只是一个泡泡，泡泡一破灭，什么都不是，泡泡也是水组成的，泡泡所有的东西都是海水啊，但是泡泡不是大海。所以我们首先就要破这个泡泡，破这个泡泡就是破我执啊，那以后你还不能执著这个一切法，一切都是虚妄的，波浪也不能取著啊，所以我法二执都要破。