南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一三九集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0139
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才把握，才不至於過了。
佛說十善業道經（第一三九集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0139
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才把握，才不至於過了。
我们依止善知识，求授皈依的学处，经过一段时间之后，在言行举止各方面如果和这位善知识不合时，又会想：这个人不能成为自己的上师，然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣，于是当有人问他，你之前不是在他那里求过皈依吗？那他不就是上师吗？他会说我只在那里求过皈依，其他什么都没求过，只是一个皈依而已。皈依，是一切诸法的基础，但是现在他说只求过皈依，把皈依视为非常低下的法，真是可悲啊！像这种人，在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事！
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会 好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师，别人看他是好是坏，并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。
当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。
也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。
其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可 能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话， 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？
过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他：你对格西有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天 不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？
有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会 好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师，别人看他是好是坏，并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。
当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。
也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。
其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可 能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话， 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？
过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他：你对格西有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天 不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？
有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
［如果只是依靠胜义的空性见解，忽略世俗所有的善根功德，那么虽然目标非常美好，但是在实现美好的愿景之前，毕竟你还是沉溺在世俗当中的一个行人，这样你也很难到达你所愿望的美好境地。］
索达吉堪布：我以前遇到一个佛教徒，他学佛已经十多年了，对观空性很有兴趣。他说:“我每天都是观空性。”我说:“那你念不念佛呢?”“不念。”我说:“那你发不发菩提心?”“不发。”我说:“那你家里有没有佛像，有没有佛堂?”“没有。”(众笑)；
作为佛教徒，应该从深和广两方面去领悟，世俗的善根功德我们需要，胜义的善根功德我们也同样需要。就像静命论师所讲的，胜义和世俗相就像是一双翅膀，如果你有了胜义和世俗这一双翅膀，就可以在虚空当中自由地翱翔。如果你单纯只依靠世俗的功德，恐怕不能走得很远，因为你没有通达空性无我的境界，世俗的这些见解只不过能令你转生善趣而已。如果只是依靠胜义的空性见解，忽略世俗所有的善根功德，那么虽然目标非常美好，但是在实现美好的愿景之前，毕竟你还是沉溺在世俗当中的一个行人，这样你也很难到达你所愿望的美好境地。可能跟我们的专业、信心、爱好有关系，有些人对于造像这些善行，始终都特别不重视。以前，华智仁波切专门讲过有关大小乘三宝所依的一些教言，比如三宝所依的功徳、要恭敬三宝所依等等。我听说最近这边有堪布正在用藏文给大家传讲，我以前想翻译，但后来也没有翻译，里面的个别教证我以前讲《法华经》的时候用过。作为一个修行人，三宝所依值得去恭敬，这些教言我们不能忽视。在有装藏开光的佛像面前要经常顶礼，这是作为佛教徒应该做的事情。#大乘佛教[超话]#
索达吉堪布：我以前遇到一个佛教徒，他学佛已经十多年了，对观空性很有兴趣。他说:“我每天都是观空性。”我说:“那你念不念佛呢?”“不念。”我说:“那你发不发菩提心?”“不发。”我说:“那你家里有没有佛像，有没有佛堂?”“没有。”(众笑)；
作为佛教徒，应该从深和广两方面去领悟，世俗的善根功德我们需要，胜义的善根功德我们也同样需要。就像静命论师所讲的，胜义和世俗相就像是一双翅膀，如果你有了胜义和世俗这一双翅膀，就可以在虚空当中自由地翱翔。如果你单纯只依靠世俗的功德，恐怕不能走得很远，因为你没有通达空性无我的境界，世俗的这些见解只不过能令你转生善趣而已。如果只是依靠胜义的空性见解，忽略世俗所有的善根功德，那么虽然目标非常美好，但是在实现美好的愿景之前，毕竟你还是沉溺在世俗当中的一个行人，这样你也很难到达你所愿望的美好境地。可能跟我们的专业、信心、爱好有关系，有些人对于造像这些善行，始终都特别不重视。以前，华智仁波切专门讲过有关大小乘三宝所依的一些教言，比如三宝所依的功徳、要恭敬三宝所依等等。我听说最近这边有堪布正在用藏文给大家传讲，我以前想翻译，但后来也没有翻译，里面的个别教证我以前讲《法华经》的时候用过。作为一个修行人，三宝所依值得去恭敬，这些教言我们不能忽视。在有装藏开光的佛像面前要经常顶礼，这是作为佛教徒应该做的事情。#大乘佛教[超话]#
✋热门推荐