要懂得人身的可贵之处，为人生制订方向！
当我们各自修法时，要仔细观察有无机会、空闲，去修持佛法，将一切转为修法的顺缘，以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，就要自我审视观察，自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，如果投生在畜生道，就很难承办人类特殊的能力，很难承担万物之灵的伟大行为，因此，人身可以行持伟大事业.
但不是仅有人身就能承办事业，一定要懂得人身的可贵之处，时时鼓励、鞭策自己，去承办行持大业。
“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，人类数量越来越多，已经不是个小数目，虽然人类总数众多，但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力。
大多数都是毫无意义之事，没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人。
反而会为其他众生制造麻烦，让其他众生受苦受难，这些都是举目所见得到的现状，因此仅仅得到人身是远远不够，很多伟业都可以因人身而达到。
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，这是非常重要的。
至尊噶当派主张，当我们获得暇满难得的珍贵人身时，有机会修法并具备内外因缘，获得这样特别人身时，这样一来，成佛之路已经走了一半。
按照百分比来说，已经具足了百分之五十的圆满，另外百分之五十，就要靠我们的精进修法、来摄取人身实义，不浪费此珍贵人身。
所谓“摄取人身实义”就是利用此珍贵人身，去行持成佛之道。
这部分的主要含意是，我们现在生为人身，并成为好人，要让人身具足实义。
主要是让我们认识到“何谓珍贵暇满人身”，依此珍贵人身来踏上善道，使自己逐渐变好。
——大宝法王噶玛巴
当我们各自修法时，要仔细观察有无机会、空闲，去修持佛法，将一切转为修法的顺缘，以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，就要自我审视观察，自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，如果投生在畜生道，就很难承办人类特殊的能力，很难承担万物之灵的伟大行为，因此，人身可以行持伟大事业.
但不是仅有人身就能承办事业，一定要懂得人身的可贵之处，时时鼓励、鞭策自己，去承办行持大业。
“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，人类数量越来越多，已经不是个小数目，虽然人类总数众多，但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力。
大多数都是毫无意义之事，没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人。
反而会为其他众生制造麻烦，让其他众生受苦受难，这些都是举目所见得到的现状，因此仅仅得到人身是远远不够，很多伟业都可以因人身而达到。
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，这是非常重要的。
至尊噶当派主张，当我们获得暇满难得的珍贵人身时，有机会修法并具备内外因缘，获得这样特别人身时，这样一来，成佛之路已经走了一半。
按照百分比来说，已经具足了百分之五十的圆满，另外百分之五十，就要靠我们的精进修法、来摄取人身实义，不浪费此珍贵人身。
所谓“摄取人身实义”就是利用此珍贵人身，去行持成佛之道。
这部分的主要含意是，我们现在生为人身，并成为好人，要让人身具足实义。
主要是让我们认识到“何谓珍贵暇满人身”，依此珍贵人身来踏上善道，使自己逐渐变好。
——大宝法王噶玛巴
做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
－－－－－－－－－－－
“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
－－－－－－－－－－－
“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
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“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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【一杯水供佛迴向，可以超度八萬四千個惡鬼！】
一杯水供佛迴向，可以超度八萬四千個餓鬼道；供養一杯水，可以超度整這個地區附近，一年之內被吃掉的海鮮水產，太重要了、太慈悲了，你一定要做。
《供水偈》
水有八德，供養十方，
消除惡業，六道清涼，
惡鬼生天，魚類離苦，
人類得樂，眾生離苦。
嗡 阿 吽。
你在念〈嗡 阿 吽〉的時候，你就觀想餓鬼離開飢渴、生天；海鮮水產、動物離苦；地獄得到清涼；人類消業障、發財；天道也像有甘露水一樣，念「嗡阿吽、嗡阿吽…」。不是光水，而是供每一種東西時都是如此。
一、【七供】
我們經常可以看到佛堂裡擺設上百組的七供。每一組七供包括：水、水、花、香、燈、塗、食。亦有八供，則是增加樂器。這七供或八供也可以完全以水來代替。
二、【供水的利益】
1、供七杯水的意義，是代表成就金剛總持和合七支的因。但這並不表示不能供養更多，也不表示供養更多會造成障礙。
2、這七支是：
（1）受用圓滿；
（2）和合；
（3）大樂；
（4）無自性；
（5）大悲遍滿；
（6）利生無間；
（7）永住無滅。
三、【供水的利益】— 佛前供水十萬杯
1、佛前供一杯水，水代表心，心要像水一樣乾淨、像水一樣平等。心清淨、平等，就是功德。
2、水有八種功德，分別有八種表義，所以供水因緣十分吉祥：
（1）清涼表義：持戒清淨，
（2）味甘表義：勝味，得享百味食；
（3）性輕表義：身心堪忍壯健，
（4）質軟表義：意念柔順；
（5）清澈表義：意念清明，
（6）無臭表義：淨除罪障；
（7）益喉表義：音聲和雅，成就妙語；
（8）養胃表義：身不生疾，健康無病。
3、由於水取得容易而且經濟，所以供水是積聚功德、消除貪瞋痴的一個很好的方法。
4、其次，水代表空性的特質，能顯現一切，但本質是空，具有無常易變的特質。因此供水較不易生起執著。
四、【如何供水】
（1）每天擦供杯時，要徹底擦乾淨。擦拭時，可以思惟在淨除自己和眾生的兩種障礙。
（2）如果有香，可先點香，然後將供杯放在香的上方薰一下，以淨化供杯，再把供杯疊在一起。
（3）為了避免撥出的濁氣汙染供品，供水時應該戴口罩。
（4）先緣杯：每組第一個供杯裝滿水，再把大部分的水倒入下一杯，第一杯裡面留些水。再把第二杯裡面大部分的水倒入第三杯，依次倒到最後一杯。倒水同時念「嗡啊吽」加持。
（5）如未先加持而直接供養，雖然會有功德，不過這樣的供養容易造成障礙，使心變得不清淨、不穩定。
（6）供水應該倒至離杯邊緣約一粒米距離處，而不應該全滿。這樣可以避免收供杯時濺溼供桌。
（7）如果你倒太多水而溢位供杯外，將來你雖有才智卻會不穩定，會健忘或心智不清明，諸事混淆不清，無法記得字句或其含意，或者你會把意思混淆，而且也可能使你持戒不嚴謹。
（8）擺設供杯時，杯與杯的距離應該是一粒米的寬度，不要相隔太遠，但也不能相碰。若是供杯間的距離太大，將會使你遠離善識。若相碰或距離太近，會造成將來你的心識遲鈍，不會有敏銳的聰慧。
（9）供杯要擺設得很莊嚴整齊，不要擺得彎彎曲曲的。它的含意是不要以扭曲的心來供養，亦即應以不受世俗名利汙染的清淨心來供養。
（10）供養時可以再念「嗡啊吽」或持《供養陀羅尼》。
唵 阿謨伽 布惹麼抳 缽納麼 乏曰勒 怛他嘎哆 尾路積帝 三滿多 缽羅薩羅 吽
（11）此廣大不空摩尼供養陀羅尼，才誦三遍則成於如來集會，及無邊微塵剎土中，雨無量廣大供養。
（12）每曰供水時應發願：「普為眾生而修善法，忍受眾毒不能變壞。」
（13）最後迴向：「願將這供水的功德以及一切眾生和自己所累積的一切功德，僅僅迴向給一切有情眾生，而不是由自己來享有它。」
（14）如此思惟可成為修心五力，累積功德以生起菩提心。所以應該盡力迴向，為了利益一切有情，要迅速成佛。
·十一面觀音 ·
一杯水供佛迴向，可以超度八萬四千個餓鬼道；供養一杯水，可以超度整這個地區附近，一年之內被吃掉的海鮮水產，太重要了、太慈悲了，你一定要做。
《供水偈》
水有八德，供養十方，
消除惡業，六道清涼，
惡鬼生天，魚類離苦，
人類得樂，眾生離苦。
嗡 阿 吽。
你在念〈嗡 阿 吽〉的時候，你就觀想餓鬼離開飢渴、生天；海鮮水產、動物離苦；地獄得到清涼；人類消業障、發財；天道也像有甘露水一樣，念「嗡阿吽、嗡阿吽…」。不是光水，而是供每一種東西時都是如此。
一、【七供】
我們經常可以看到佛堂裡擺設上百組的七供。每一組七供包括：水、水、花、香、燈、塗、食。亦有八供，則是增加樂器。這七供或八供也可以完全以水來代替。
二、【供水的利益】
1、供七杯水的意義，是代表成就金剛總持和合七支的因。但這並不表示不能供養更多，也不表示供養更多會造成障礙。
2、這七支是：
（1）受用圓滿；
（2）和合；
（3）大樂；
（4）無自性；
（5）大悲遍滿；
（6）利生無間；
（7）永住無滅。
三、【供水的利益】— 佛前供水十萬杯
1、佛前供一杯水，水代表心，心要像水一樣乾淨、像水一樣平等。心清淨、平等，就是功德。
2、水有八種功德，分別有八種表義，所以供水因緣十分吉祥：
（1）清涼表義：持戒清淨，
（2）味甘表義：勝味，得享百味食；
（3）性輕表義：身心堪忍壯健，
（4）質軟表義：意念柔順；
（5）清澈表義：意念清明，
（6）無臭表義：淨除罪障；
（7）益喉表義：音聲和雅，成就妙語；
（8）養胃表義：身不生疾，健康無病。
3、由於水取得容易而且經濟，所以供水是積聚功德、消除貪瞋痴的一個很好的方法。
4、其次，水代表空性的特質，能顯現一切，但本質是空，具有無常易變的特質。因此供水較不易生起執著。
四、【如何供水】
（1）每天擦供杯時，要徹底擦乾淨。擦拭時，可以思惟在淨除自己和眾生的兩種障礙。
（2）如果有香，可先點香，然後將供杯放在香的上方薰一下，以淨化供杯，再把供杯疊在一起。
（3）為了避免撥出的濁氣汙染供品，供水時應該戴口罩。
（4）先緣杯：每組第一個供杯裝滿水，再把大部分的水倒入下一杯，第一杯裡面留些水。再把第二杯裡面大部分的水倒入第三杯，依次倒到最後一杯。倒水同時念「嗡啊吽」加持。
（5）如未先加持而直接供養，雖然會有功德，不過這樣的供養容易造成障礙，使心變得不清淨、不穩定。
（6）供水應該倒至離杯邊緣約一粒米距離處，而不應該全滿。這樣可以避免收供杯時濺溼供桌。
（7）如果你倒太多水而溢位供杯外，將來你雖有才智卻會不穩定，會健忘或心智不清明，諸事混淆不清，無法記得字句或其含意，或者你會把意思混淆，而且也可能使你持戒不嚴謹。
（8）擺設供杯時，杯與杯的距離應該是一粒米的寬度，不要相隔太遠，但也不能相碰。若是供杯間的距離太大，將會使你遠離善識。若相碰或距離太近，會造成將來你的心識遲鈍，不會有敏銳的聰慧。
（9）供杯要擺設得很莊嚴整齊，不要擺得彎彎曲曲的。它的含意是不要以扭曲的心來供養，亦即應以不受世俗名利汙染的清淨心來供養。
（10）供養時可以再念「嗡啊吽」或持《供養陀羅尼》。
唵 阿謨伽 布惹麼抳 缽納麼 乏曰勒 怛他嘎哆 尾路積帝 三滿多 缽羅薩羅 吽
（11）此廣大不空摩尼供養陀羅尼，才誦三遍則成於如來集會，及無邊微塵剎土中，雨無量廣大供養。
（12）每曰供水時應發願：「普為眾生而修善法，忍受眾毒不能變壞。」
（13）最後迴向：「願將這供水的功德以及一切眾生和自己所累積的一切功德，僅僅迴向給一切有情眾生，而不是由自己來享有它。」
（14）如此思惟可成為修心五力，累積功德以生起菩提心。所以應該盡力迴向，為了利益一切有情，要迅速成佛。
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