自解封以来，又正值仲秋宜人的气候，峰栾绚丽，无论是去爬山，还是去赏桂，都是不错的出行。
这两天又入了一些书。其中有潘天寿的《中国绘画史》，通过这本书去了解中国历史上的美术天地，这还是《诗画中国》这个节目给带来的启迪和兴趣。
现在有属于自己的时间了，这些时间自当用在自己的兴趣和乐于去做的事情上。
记得从小也爱好文学，也对音乐等很有兴趣，可哪有条件去学。也知道文学对于我来说不能当饭吃，于是学了财经。在市场经济中呆了二十多年后，才觉得自己从没远离文学，生活也从来没远离诗意。古诗在我看来，是化解人生所有苦难和繁琐的力量。但那些浩若烟海的古诗，堆积成山的文学典籍，在为生活忙碌中很多都没去读。我的领悟来自生活，源于生活。
也许，生活及苦难也是极为深沉博大的书本。而这本书取之不尽，读之不尽，用之不竭。
而今天终于有时间来做自己喜欢的事了，包括读书。而做这些都出于兴趣爱好，修身养性。重温那些经典时，是带着半生的经历。
特别欣赏《经典咏流传》、《诗画中国》这样的文化节目，让文化落地，雅俗共赏。
今天这个社会，科技、经济固然是需要，但文化也很重要。并需要有一种文化传播的责任，把中国的传统文化通过民众能接受的形式，由繁化简，深入浅出，生动有趣的表达出来，从而起到文化传播的作用。这本身对文化传播者是很大的挑战，也是有难度的事，因为之于做学问是深耕探赜，但另一方面之于民众是点拨、领路和铺路。文化传播，是在书本和生活，在理论和实践之间架起一座桥，让社会民众受益。
文化传播的目的是起到教化作用，感化作用，向社会大众传播文化的内涵，包括哲理、品德、审美等等。
文化不是和权力的对峙之物，而是帮助权力回归公正，帮助权力建设美好的社会，不是自负的恣意之物，更不是歧视民众的倨傲之物。
文化不是高耸入云，触不可及的凌然之物，它需要落地，生根，发芽，长成。
在媒体千姿百态的时代，文化也应该去驾驭媒体，而不是被媒体淹没、塑造。
今天自媒体浪潮汹涌，唾沫互喷，每个人都在表达，都在发泄。每个人是有平等的话语权，但是文化却被淹没了，有的是陌生人之间无端的攻击，把自己在现实生活中的不满拿到网上发泄，难道流量替代了所有，又催生了阶级斗争？一个难讲道理的场合，又怎样传播文化，呜喧喧的一片狼藉。
这个社会，并不求都是一片认同，也不求除了夸赞，没有批评。但应该和而不同，对不同之处讲得出道理。
之前义务性地写了很多关于男女平等的权利的文字，可是男女的权利平等了吗？男性的权利是权利，可到了女性那里或被否定，或被曲解，所谓平等的口号无非还是些虚愰的引流的厥词。
意识领域争得一地鸡毛。那些企图同化别人既辛苦自己又辛苦别人。那些对人的意识用占队式划分是极其粗暴和愚昧的。那些用左或右去定义一个人是幼稚的思维。对于所有上智来说，思想是深沉的，处世也趋向公正。只有回到权利边界，不去践踏权利边界，去维护权利边界，意识领域才有生机。
在意识领域，有一个关键点是，是想毁这个社会，还是想让社会更好？其实回到现实中，我们这个社会总体来说绝大部分的人都过着安居乐业的生活，是由此不满还是妒嫉？就像一棵大树，根是茁壮的，枝叶茂盛，偶尔有些有虫的树叶，可能因为没管理好，执行好，摘除虫叶提出建议就好，但想去破坏这棵树不是傻，就是恶。这个社会所有的发展是在现有基础上做调制和改进，并始终以人民追求美好幸福的生活，以法律公正，以人民平等的权利为发展的动力。
由此社会需要文化传播的一种有效的途径，而有效的途径主要由权力来组织的，来担负的，宗旨是为人民服务。通过整合优势资源，凝聚文化要素，担负起传播文化、使人民获得精神财富的责任。对社会来说，需要有文化的引领，教化，浇灌，滋养，而不是要求每一个人去做文化学者。像写古诗，这原本就是极小众范围的兴趣，尤其在现代经济社会。而对民众来说，品鉴前人的古诗，体会、重温古诗的意境和情感，也是文化培养和复兴。
当文化逐步融入生活后，当生活被文化潜移默化后，社会的品质也会不知不觉提升，有素质有教养的人也会越来越多，我想这也会让每一个人受益其中。
#诗画中国#
这两天又入了一些书。其中有潘天寿的《中国绘画史》，通过这本书去了解中国历史上的美术天地，这还是《诗画中国》这个节目给带来的启迪和兴趣。
现在有属于自己的时间了，这些时间自当用在自己的兴趣和乐于去做的事情上。
记得从小也爱好文学，也对音乐等很有兴趣，可哪有条件去学。也知道文学对于我来说不能当饭吃，于是学了财经。在市场经济中呆了二十多年后，才觉得自己从没远离文学，生活也从来没远离诗意。古诗在我看来，是化解人生所有苦难和繁琐的力量。但那些浩若烟海的古诗，堆积成山的文学典籍，在为生活忙碌中很多都没去读。我的领悟来自生活，源于生活。
也许，生活及苦难也是极为深沉博大的书本。而这本书取之不尽，读之不尽，用之不竭。
而今天终于有时间来做自己喜欢的事了，包括读书。而做这些都出于兴趣爱好，修身养性。重温那些经典时，是带着半生的经历。
特别欣赏《经典咏流传》、《诗画中国》这样的文化节目，让文化落地，雅俗共赏。
今天这个社会，科技、经济固然是需要，但文化也很重要。并需要有一种文化传播的责任，把中国的传统文化通过民众能接受的形式，由繁化简，深入浅出，生动有趣的表达出来，从而起到文化传播的作用。这本身对文化传播者是很大的挑战，也是有难度的事，因为之于做学问是深耕探赜，但另一方面之于民众是点拨、领路和铺路。文化传播，是在书本和生活，在理论和实践之间架起一座桥，让社会民众受益。
文化传播的目的是起到教化作用，感化作用，向社会大众传播文化的内涵，包括哲理、品德、审美等等。
文化不是和权力的对峙之物，而是帮助权力回归公正，帮助权力建设美好的社会，不是自负的恣意之物，更不是歧视民众的倨傲之物。
文化不是高耸入云，触不可及的凌然之物，它需要落地，生根，发芽，长成。
在媒体千姿百态的时代，文化也应该去驾驭媒体，而不是被媒体淹没、塑造。
今天自媒体浪潮汹涌，唾沫互喷，每个人都在表达，都在发泄。每个人是有平等的话语权，但是文化却被淹没了，有的是陌生人之间无端的攻击，把自己在现实生活中的不满拿到网上发泄，难道流量替代了所有，又催生了阶级斗争？一个难讲道理的场合，又怎样传播文化，呜喧喧的一片狼藉。
这个社会，并不求都是一片认同，也不求除了夸赞，没有批评。但应该和而不同，对不同之处讲得出道理。
之前义务性地写了很多关于男女平等的权利的文字，可是男女的权利平等了吗？男性的权利是权利，可到了女性那里或被否定，或被曲解，所谓平等的口号无非还是些虚愰的引流的厥词。
意识领域争得一地鸡毛。那些企图同化别人既辛苦自己又辛苦别人。那些对人的意识用占队式划分是极其粗暴和愚昧的。那些用左或右去定义一个人是幼稚的思维。对于所有上智来说，思想是深沉的，处世也趋向公正。只有回到权利边界，不去践踏权利边界，去维护权利边界，意识领域才有生机。
在意识领域，有一个关键点是，是想毁这个社会，还是想让社会更好？其实回到现实中，我们这个社会总体来说绝大部分的人都过着安居乐业的生活，是由此不满还是妒嫉？就像一棵大树，根是茁壮的，枝叶茂盛，偶尔有些有虫的树叶，可能因为没管理好，执行好，摘除虫叶提出建议就好，但想去破坏这棵树不是傻，就是恶。这个社会所有的发展是在现有基础上做调制和改进，并始终以人民追求美好幸福的生活，以法律公正，以人民平等的权利为发展的动力。
由此社会需要文化传播的一种有效的途径，而有效的途径主要由权力来组织的，来担负的，宗旨是为人民服务。通过整合优势资源，凝聚文化要素，担负起传播文化、使人民获得精神财富的责任。对社会来说，需要有文化的引领，教化，浇灌，滋养，而不是要求每一个人去做文化学者。像写古诗，这原本就是极小众范围的兴趣，尤其在现代经济社会。而对民众来说，品鉴前人的古诗，体会、重温古诗的意境和情感，也是文化培养和复兴。
当文化逐步融入生活后，当生活被文化潜移默化后，社会的品质也会不知不觉提升，有素质有教养的人也会越来越多，我想这也会让每一个人受益其中。
#诗画中国#
南宋 陳容《九龍圖》紙本 墨筆淡設色，尺寸：46.3x1096.4/全卷 46.3x1650 釐米，現收藏於美國波士頓美術館。
《九龍圖》描繪了九條形態各異的龍，或攀伏山岩之上，怒日圓睜；或遊行於雲空之中，雷電雲霧掩映；或龍戲水珠、波濤洶湧；或雌雄相待，欲追欲逐；或架勢搏鬥等等，將龍的種種神態情勢，刻畫得非常生動。
《九龍圖》是宮廷繪畫與文人畫過渡時期，文人畫家陳容的代表作，在中國古代繪畫史上具有相當重要的價值和意義。
《九龍圖》描畫了九條龍分置於險山雲霧和湍急的潮水之中的場景，其九龍形態各異，自右往左依次為：
第一龍，剛剛從巖穴中飛躍而出，頭尾畢露，緊抓巨石，翹首以待。
第二龍，僅露頭尾，與繚繞的霧氣相容，雙目斜視，回眸望向第一龍。
第三龍，從岩石上躍起，耳目炯炯正視前方，張牙舞爪，神態凌厲。
第四龍，被突如其來的巨浪順勢捲入漩渦，奮力掙扎，目光猙獰，左爪中的明珠如捏碎一般，姿態異常痛苦。
第五、第六龍，為一組，第五龍龍角已脫落，猛然騰起注視著疾馳的六龍，形成搏鬥架勢。
第七龍，在雲海中嬉戲遨遊，幾乎被湮於其間。
第八龍，穿過雲霧翱翔天空，尾巴若隱若現，一副傲慢姿態。
第九龍，則俯身於岩石之上，回望卷首。
卷中第三龍與第四龍中間，有清乾隆御筆題文曰：奇筆驚看陳所翁，畫龍性訝與龍通，劈開硤石倒流水，噴出湫雲浮御空。變化老聃猶可肖，形容居宷詎能工，乾元用九羲爻象，豈在三三拘數中。丁亥暮春中澣御題目命金廷標仿此卷，頗覺神似，即用前韻題之並書於後：棲霞山樹會昌翁，陽彤神模概可通，謂若無翻驚乍有，不鄰虛復解搏空。群從定是趨雲伯，大霈寧須藉雨工，陳固似哉張似否，壁飛作霨望顒中。
第九龍之後緊接為作者題記曰：楚中寫鑿真龍窺，金陵點眼雙龍飛諸梁羽化張亦去，雌雄笈殺劉洞微八軸吳龍不堪掛，醉余吐出胸中畫龍門三峽浪如山，從臾漲天聲價大飛龍出峽駕春江，九河之勢不敢降一龍天池戴赤木，菌蠢猛省雲霧邦鈞天竒女又遭謫，雷公擘山天地黑玉龍皎皎摩蒼崖，蟠蜿似避陽陵客鼾鼻睡起金蛇奔，嶄然頭角當海門摩牙厲爪攫明月，天吳起舞搖天根雲頭教子掣金鏁，第五圖中龍最老兩龍遍活黎與蒸，馬鬃夜半天瓢倒桃花浪暖透三層，禹門岌嶪誰敢登蒼髯綘鬛火燒尾，十月霹靂隨飛騰蜀侯高臥南陽武，貌出全形竒且古神功收斂待時來，天下蒼生望霖兩所翁寫出九龍圖，筆端妙處世所無逺觀雲水似飛動，即之疑是神所摹宣城龍公生九子，盡入老翁圖畫里阿誰為我屠雙牛，一牛莫著金籠頭。九鹿之圖跋於涪翁，九馬之圖贊於坡老，所翁之龍雖非鹿馬並然，欲效蘇黃二先生贊跡，則余豈敢姑述以志歲月。
卷後另有各名家跋文，如：
元代天師太元子題跋曰：玄雲潑墨號天風，雲頭擲火驅雷公。元氣淋灕雨師急，天地變化誰為雄。兩龍奮迅見光怪，夭矯西行出天外。一龍起處山石摧，摩蕩余聲隱磅磕。一龍不競群龍趨，搏取明月看隋珠。老龍居中最蒼古，盤旋引子方自娛。一龍出水露頭角，白浪如山映空作。一龍飛上蒼茫間，傾倒天瓢振枯涸。最後一龍心獨閒，回頭似欲歸潛淵。騰驤宛轉各異態，匪龍安得知其全。洞微物化僧繇死，千載神交所翁繼。觀龍不在鱗髯精，妙用應須論神氣。九陽數極變必通，此物豈困緘縢中。但愁辟歷隨昏蒙，一旦飛去蒼旻空。至順二年孟春天師太元子書。
吳全節題跋曰：雷雨天垂垂，電火飛墨水。解衣盤礡初，神物聽麾指。雪繭起風雲，瞬息幾萬里。用九贊乾元，猶龍師老子。閒閒道人吳全節書。
歐陽玄題跋：乾陽六爻陽為實，其名六龍象龍質。維乾用九神變化，後世遂稱九龍出。湖南馬氏踵其訛，八龍繞柱身當一。如何括蒼大手筆，亦復畫此風雷室。歐陽玄。
張翥題跋：羽人示我九龍圖，知是雷電堂中物。榑桑金紙三十尺，一一蜿蜒寫奇崛。划翻斷峽據石崖，欻駕奔濤卷溟渤。控搏驪珠爭照耀，簸蕩蜃雲相出後。引子雙飛凌太陰，垂（髯）獨下蟠幽窟。壯哉筆跡窮變化，無乃從前識真骨。我生所見世少如，此畫通靈那敢忽。自非羽人能制龍，誰能藏之筐篋中。不然（霹靂）下穿璧，（蹴踏）白日隨飄風。高堂晝開走百怪，熟視但覺煙霏蒙。僧繇不作董羽死，晚有若人堪比工。起須為雨被九土，嗟爾意氣何其雄。丈夫事業政如此，一出要掃庸奴空。安能屑屑弄丹粉，漫費精神圖草蟲。晉寧張翥。
明代王伯易題曰：龍本神物，其體純陽，故變化不測。畫者取乾元用九之義，以陽之極數出神物以駭耳.目其變化隠顯飛龍在天莫之敢窺真神妙用夐，出物外忽使破壁躍水，亦固有之。伯易觀於洪武庚申十月也。江寧王伯易。
《九龍圖》在元代時，經歐陽玄、張翥等鑒藏，清初被耿昭忠等收藏，乾隆年間入清內府，後頒賜給恭親王奕訢。後流入海外，現收藏於美國波士頓美術館。
陳容（1210—1260年）字公儲，號所翁，福建長樂人，南宋畫家，端平二年（1235年）進士，曾做過福建莆田太守。詩文豪壯，暇則游翰墨，善畫龍，寶佑年間，名重一時。畫龍善用水墨，深得變化之意，潑墨成雲，噀水成霧。傳世作品有《霖雨圖》《墨龍圖》《雲龍圖》《六龍圖》《九龍圖》等。
《九龍圖》描繪了九條形態各異的龍，或攀伏山岩之上，怒日圓睜；或遊行於雲空之中，雷電雲霧掩映；或龍戲水珠、波濤洶湧；或雌雄相待，欲追欲逐；或架勢搏鬥等等，將龍的種種神態情勢，刻畫得非常生動。
《九龍圖》是宮廷繪畫與文人畫過渡時期，文人畫家陳容的代表作，在中國古代繪畫史上具有相當重要的價值和意義。
《九龍圖》描畫了九條龍分置於險山雲霧和湍急的潮水之中的場景，其九龍形態各異，自右往左依次為：
第一龍，剛剛從巖穴中飛躍而出，頭尾畢露，緊抓巨石，翹首以待。
第二龍，僅露頭尾，與繚繞的霧氣相容，雙目斜視，回眸望向第一龍。
第三龍，從岩石上躍起，耳目炯炯正視前方，張牙舞爪，神態凌厲。
第四龍，被突如其來的巨浪順勢捲入漩渦，奮力掙扎，目光猙獰，左爪中的明珠如捏碎一般，姿態異常痛苦。
第五、第六龍，為一組，第五龍龍角已脫落，猛然騰起注視著疾馳的六龍，形成搏鬥架勢。
第七龍，在雲海中嬉戲遨遊，幾乎被湮於其間。
第八龍，穿過雲霧翱翔天空，尾巴若隱若現，一副傲慢姿態。
第九龍，則俯身於岩石之上，回望卷首。
卷中第三龍與第四龍中間，有清乾隆御筆題文曰：奇筆驚看陳所翁，畫龍性訝與龍通，劈開硤石倒流水，噴出湫雲浮御空。變化老聃猶可肖，形容居宷詎能工，乾元用九羲爻象，豈在三三拘數中。丁亥暮春中澣御題目命金廷標仿此卷，頗覺神似，即用前韻題之並書於後：棲霞山樹會昌翁，陽彤神模概可通，謂若無翻驚乍有，不鄰虛復解搏空。群從定是趨雲伯，大霈寧須藉雨工，陳固似哉張似否，壁飛作霨望顒中。
第九龍之後緊接為作者題記曰：楚中寫鑿真龍窺，金陵點眼雙龍飛諸梁羽化張亦去，雌雄笈殺劉洞微八軸吳龍不堪掛，醉余吐出胸中畫龍門三峽浪如山，從臾漲天聲價大飛龍出峽駕春江，九河之勢不敢降一龍天池戴赤木，菌蠢猛省雲霧邦鈞天竒女又遭謫，雷公擘山天地黑玉龍皎皎摩蒼崖，蟠蜿似避陽陵客鼾鼻睡起金蛇奔，嶄然頭角當海門摩牙厲爪攫明月，天吳起舞搖天根雲頭教子掣金鏁，第五圖中龍最老兩龍遍活黎與蒸，馬鬃夜半天瓢倒桃花浪暖透三層，禹門岌嶪誰敢登蒼髯綘鬛火燒尾，十月霹靂隨飛騰蜀侯高臥南陽武，貌出全形竒且古神功收斂待時來，天下蒼生望霖兩所翁寫出九龍圖，筆端妙處世所無逺觀雲水似飛動，即之疑是神所摹宣城龍公生九子，盡入老翁圖畫里阿誰為我屠雙牛，一牛莫著金籠頭。九鹿之圖跋於涪翁，九馬之圖贊於坡老，所翁之龍雖非鹿馬並然，欲效蘇黃二先生贊跡，則余豈敢姑述以志歲月。
卷後另有各名家跋文，如：
元代天師太元子題跋曰：玄雲潑墨號天風，雲頭擲火驅雷公。元氣淋灕雨師急，天地變化誰為雄。兩龍奮迅見光怪，夭矯西行出天外。一龍起處山石摧，摩蕩余聲隱磅磕。一龍不競群龍趨，搏取明月看隋珠。老龍居中最蒼古，盤旋引子方自娛。一龍出水露頭角，白浪如山映空作。一龍飛上蒼茫間，傾倒天瓢振枯涸。最後一龍心獨閒，回頭似欲歸潛淵。騰驤宛轉各異態，匪龍安得知其全。洞微物化僧繇死，千載神交所翁繼。觀龍不在鱗髯精，妙用應須論神氣。九陽數極變必通，此物豈困緘縢中。但愁辟歷隨昏蒙，一旦飛去蒼旻空。至順二年孟春天師太元子書。
吳全節題跋曰：雷雨天垂垂，電火飛墨水。解衣盤礡初，神物聽麾指。雪繭起風雲，瞬息幾萬里。用九贊乾元，猶龍師老子。閒閒道人吳全節書。
歐陽玄題跋：乾陽六爻陽為實，其名六龍象龍質。維乾用九神變化，後世遂稱九龍出。湖南馬氏踵其訛，八龍繞柱身當一。如何括蒼大手筆，亦復畫此風雷室。歐陽玄。
張翥題跋：羽人示我九龍圖，知是雷電堂中物。榑桑金紙三十尺，一一蜿蜒寫奇崛。划翻斷峽據石崖，欻駕奔濤卷溟渤。控搏驪珠爭照耀，簸蕩蜃雲相出後。引子雙飛凌太陰，垂（髯）獨下蟠幽窟。壯哉筆跡窮變化，無乃從前識真骨。我生所見世少如，此畫通靈那敢忽。自非羽人能制龍，誰能藏之筐篋中。不然（霹靂）下穿璧，（蹴踏）白日隨飄風。高堂晝開走百怪，熟視但覺煙霏蒙。僧繇不作董羽死，晚有若人堪比工。起須為雨被九土，嗟爾意氣何其雄。丈夫事業政如此，一出要掃庸奴空。安能屑屑弄丹粉，漫費精神圖草蟲。晉寧張翥。
明代王伯易題曰：龍本神物，其體純陽，故變化不測。畫者取乾元用九之義，以陽之極數出神物以駭耳.目其變化隠顯飛龍在天莫之敢窺真神妙用夐，出物外忽使破壁躍水，亦固有之。伯易觀於洪武庚申十月也。江寧王伯易。
《九龍圖》在元代時，經歐陽玄、張翥等鑒藏，清初被耿昭忠等收藏，乾隆年間入清內府，後頒賜給恭親王奕訢。後流入海外，現收藏於美國波士頓美術館。
陳容（1210—1260年）字公儲，號所翁，福建長樂人，南宋畫家，端平二年（1235年）進士，曾做過福建莆田太守。詩文豪壯，暇則游翰墨，善畫龍，寶佑年間，名重一時。畫龍善用水墨，深得變化之意，潑墨成雲，噀水成霧。傳世作品有《霖雨圖》《墨龍圖》《雲龍圖》《六龍圖》《九龍圖》等。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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