佛言：我今示汝不生灭性。
既要观无常观生死观，同时又要知道有不死的东西。现在能不能知道有不死的东西？如果真正知道了那算明见心性，真正知道要能够自己体悟得到，那你算是明心见性。明心见性刹那之间都可以。但是你在生活当中从来不去反复地思惟反复地用功，我们要把这种不生不灭的见性，能够每天如法思惟如理修行。
祖师大德境界来都牵他不走，他想到哪里去的时候才到哪里去，那个是真正有功夫。他想到哪儿都可以，不随境界所转，不被业力所牵，这才叫定力，这叫自性定。“东家作驴，西家作马”，他去度众生的，他不是随业力转的。我们学了《楞严经》如果这上面你能用得上功夫，那就真的不简单。
经文当中反反复复从不同层面来开显我们的佛性。有些人想这个佛性会不会丢失掉，显见不失从来不会丢失，你放心。
是道理还是自己实际能够体悟到，这是不同的。真正的内行讲话，有些不重要的就不要谈，几句话就能点中要害，你就知道他是内行还是个外行。内行人对内行人很好谈话的，就怕内行遇上大外行而没办法交流。
因为有众生才叫佛，佛本来是不可以用名字来形容他的，但是对众生而言，你要谈一个佛。
众生需要什么法，你正好就说什么法，要观察众生的根机，佛对众生讲法就是以海潮音，这叫应不失时。
色法有多少？色法包含了色声香味触法，还有眼耳鼻舌身，叫十一种色法。我们谈到色法的时候，不要只是看到这些物质的叫色法，那声音也属于色法范围，知道吗？还有味道，色声香味，包括触冷暖这些都属于在色法范围之内。为什么？两个色法在这儿，一拍就有声音，这是不是声音啊？每一样东西它有不同的味道，对吧？吃起来味道不一样，闻的味道跟吃的味道是不一样的，还有冷暖不同，每一个质地不同，比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷，但是你碰到棉被上面它这种感觉不一样。所以色声香味触法等，这些都属于色法范围之内。
那么心法呢？当然包括所谓眼耳鼻舌身意意识，还有末那识，还有阿赖耶识，都属于我们的心法范围之内。诸缘，就是生起色心，这些有四缘，有二缘等等，叫“色心诸缘，及心所使”。心所使是什么？除了这八种主要的心王之外，他有各种各样的心所，我们有大体的所谓五十一种心所法。什么叫心所？王是最主要的，其他的都属于心所，是隶属于王的，是为王而服务的，是被王所带动所指使的，这个都叫心所。比如我现在正在思惟佛法，或者我思惟某某人怎么怎么样，某某人这个人人品不好，你有没有起瞋恨心，对不对？这个时候顺带的这种情绪，这种瞋恨属于心所范围之内，但是我们主体是在思惟这是意识，意识当中就带了这种所谓的这种心所在了。
如果谈到某某人经常做功德，佛法学得好等等，你带着一种赞叹这里面有善心所。恶心所善心所都在随着我们心王而起。包括我们第一念如何生起。比如说突然生起一念，这一念怎么生起的，它都有。第一念如何生起？首先有五遍行心所，有些是触作意受想思，还有些是作意触。是由外边直接先引起我们的这一念，还是我们这一念主动地去思惟，这个就是触跟作意，一个放前一个放后，这两者都可以放在第一或者是第二都可以，一个是主动的一个是被动的，所以触作意受想思，里边实际上讲下来都很有意思的。
如果众生颠倒，我们的心性当中就能现起六道轮回；那么如果说众生不颠倒，能够觉悟我们的心性，我们的心性就能自在妙用，起无量无边恒河沙清净功德。这些妙都是本自具足的，本来就圆融的，“何期自性本自清净，何期自性能生万法”，这是六祖大师讲的，这里叫本妙，也就是本来圆融的妙的，而且是清净光明的心，还有它是宝藏是性，我们的心性就从这里来的。
你取著清净反而会迷惑掉，那就是所谓的住地无明。你取著清净心，“嗯，这个就是清净心，这就是佛性。”佛性可以让你取著吗？这叫头上安头，那就已经迷惑掉了。
因为我们的清净心本来离一切相，本来是洞透无碍，能够显现一切法但是离一切相。真正的清净心，它的那个空是清彻通透光明，不是我们世间的这种光啊，自性之光。而众生因为不懂得自性，所以我们认为的所谓的空，叫“晦昧为空”。你看我们这个空，空吗？你们觉得这个空，空吗？这个空一点都不空，因为你看不到整个宇宙，是不是呀？这个空只要有东西一挡住，你空就不空了，是不是？真正的自性空，它是洞透无碍的，是“十方洞开，无复幽暗”，那才叫真正的空。
找到我们的清净心，那无处不踏实。
宇宙从哪儿来呀？宇宙是我们所有一切众生的妄想心感得的一个结果。现在知道宇宙的本源了吧？这个本源不是最初有个什么，是无始以来的颠倒妄想，这就是宇宙本源。
【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】就是我们的色身我们的山河大地，都是我们妙明真心中物，就是我们的心，是我们清净心当中依我们的妄想取著而妄现似乎有一个色身，或者似乎有山河大地，是似乎有，其实根本就没有所谓外在的什么山河大地，色身，而是当下即是心。
这就是六祖为什么说不是幡动不是风动是仁者心动，就是心，这颗心不是妄想心。
所以讲唯识就是一切皆是识，唯识无境，一切皆是识，没有所谓的客观外境，知道吗？所以唯识无境以后，你还不能取著一个识，因为一切识都依他起的，依他起的就是无自性的，无自性的你就不可以执著它，就不应该有遍计执。只要没有遍计执，依他起当下即是圆成实。
佛不是活在虚空当中，佛的法身也不是虚空，佛的法身非常美妙，佛的法身具足无量无边清净功德，能现起一切法游戏神通，佛菩萨都可以游戏神通啊。有人说我不要成佛了，为什么？人世间都可以看到山河大地一切都很美妙啊，成佛以后不就是自性空吗？自性空以后不是离一切相吗？但是你忘了离一切相即一切法，而且是具足无量无边神通妙用，清净功德，忘了这些了，所以说《华严经》为什么要讲那么多佛啊，一会儿把多少世界合成一界，一会儿又是一微尘当中多少无量无边诸佛在说法，那个多有意思啊，你忘了佛有多少宝藏了吗？所以大家如果觉得没意思，多看看《华严经》，随便任何一个章节，都能让我们科学家不可想象，这个世界是没有界线的，知道吗？大即小，小即大，其实这些都是虚幻的，而且我们看到是有距离的，是因为我们的取著，其实大即小小即大，没有障碍，大可以变小，小可以变大，一即多，多即一，这个是我们超出想象了，佛可以做得到，所以佛说我们不知道这个一切都是我们心中之物。
也就是我们众生，在百千澄清大海当中，只认一个水泡泡当作是自己，以为这个就是整个的大海了，那能够代表什么大海啊？那差得远，你只是一个泡泡，泡泡一破灭，什么都不是，泡泡也是水组成的，泡泡所有的东西都是海水啊，但是泡泡不是大海。所以我们首先就要破这个泡泡，破这个泡泡就是破我执啊，那以后你还不能执著这个一切法，一切都是虚妄的，波浪也不能取著啊，所以我法二执都要破。
既要观无常观生死观，同时又要知道有不死的东西。现在能不能知道有不死的东西？如果真正知道了那算明见心性，真正知道要能够自己体悟得到，那你算是明心见性。明心见性刹那之间都可以。但是你在生活当中从来不去反复地思惟反复地用功，我们要把这种不生不灭的见性，能够每天如法思惟如理修行。
祖师大德境界来都牵他不走，他想到哪里去的时候才到哪里去，那个是真正有功夫。他想到哪儿都可以，不随境界所转，不被业力所牵，这才叫定力，这叫自性定。“东家作驴，西家作马”，他去度众生的，他不是随业力转的。我们学了《楞严经》如果这上面你能用得上功夫，那就真的不简单。
经文当中反反复复从不同层面来开显我们的佛性。有些人想这个佛性会不会丢失掉，显见不失从来不会丢失，你放心。
是道理还是自己实际能够体悟到，这是不同的。真正的内行讲话，有些不重要的就不要谈，几句话就能点中要害，你就知道他是内行还是个外行。内行人对内行人很好谈话的，就怕内行遇上大外行而没办法交流。
因为有众生才叫佛，佛本来是不可以用名字来形容他的，但是对众生而言，你要谈一个佛。
众生需要什么法，你正好就说什么法，要观察众生的根机，佛对众生讲法就是以海潮音，这叫应不失时。
色法有多少？色法包含了色声香味触法，还有眼耳鼻舌身，叫十一种色法。我们谈到色法的时候，不要只是看到这些物质的叫色法，那声音也属于色法范围，知道吗？还有味道，色声香味，包括触冷暖这些都属于在色法范围之内。为什么？两个色法在这儿，一拍就有声音，这是不是声音啊？每一样东西它有不同的味道，对吧？吃起来味道不一样，闻的味道跟吃的味道是不一样的，还有冷暖不同，每一个质地不同，比如冬天你碰到一块钢板就会特别冷，但是你碰到棉被上面它这种感觉不一样。所以色声香味触法等，这些都属于色法范围之内。
那么心法呢？当然包括所谓眼耳鼻舌身意意识，还有末那识，还有阿赖耶识，都属于我们的心法范围之内。诸缘，就是生起色心，这些有四缘，有二缘等等，叫“色心诸缘，及心所使”。心所使是什么？除了这八种主要的心王之外，他有各种各样的心所，我们有大体的所谓五十一种心所法。什么叫心所？王是最主要的，其他的都属于心所，是隶属于王的，是为王而服务的，是被王所带动所指使的，这个都叫心所。比如我现在正在思惟佛法，或者我思惟某某人怎么怎么样，某某人这个人人品不好，你有没有起瞋恨心，对不对？这个时候顺带的这种情绪，这种瞋恨属于心所范围之内，但是我们主体是在思惟这是意识，意识当中就带了这种所谓的这种心所在了。
如果谈到某某人经常做功德，佛法学得好等等，你带着一种赞叹这里面有善心所。恶心所善心所都在随着我们心王而起。包括我们第一念如何生起。比如说突然生起一念，这一念怎么生起的，它都有。第一念如何生起？首先有五遍行心所，有些是触作意受想思，还有些是作意触。是由外边直接先引起我们的这一念，还是我们这一念主动地去思惟，这个就是触跟作意，一个放前一个放后，这两者都可以放在第一或者是第二都可以，一个是主动的一个是被动的，所以触作意受想思，里边实际上讲下来都很有意思的。
如果众生颠倒，我们的心性当中就能现起六道轮回；那么如果说众生不颠倒，能够觉悟我们的心性，我们的心性就能自在妙用，起无量无边恒河沙清净功德。这些妙都是本自具足的，本来就圆融的，“何期自性本自清净，何期自性能生万法”，这是六祖大师讲的，这里叫本妙，也就是本来圆融的妙的，而且是清净光明的心，还有它是宝藏是性，我们的心性就从这里来的。
你取著清净反而会迷惑掉，那就是所谓的住地无明。你取著清净心，“嗯，这个就是清净心，这就是佛性。”佛性可以让你取著吗？这叫头上安头，那就已经迷惑掉了。
因为我们的清净心本来离一切相，本来是洞透无碍，能够显现一切法但是离一切相。真正的清净心，它的那个空是清彻通透光明，不是我们世间的这种光啊，自性之光。而众生因为不懂得自性，所以我们认为的所谓的空，叫“晦昧为空”。你看我们这个空，空吗？你们觉得这个空，空吗？这个空一点都不空，因为你看不到整个宇宙，是不是呀？这个空只要有东西一挡住，你空就不空了，是不是？真正的自性空，它是洞透无碍的，是“十方洞开，无复幽暗”，那才叫真正的空。
找到我们的清净心，那无处不踏实。
宇宙从哪儿来呀？宇宙是我们所有一切众生的妄想心感得的一个结果。现在知道宇宙的本源了吧？这个本源不是最初有个什么，是无始以来的颠倒妄想，这就是宇宙本源。
【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】就是我们的色身我们的山河大地，都是我们妙明真心中物，就是我们的心，是我们清净心当中依我们的妄想取著而妄现似乎有一个色身，或者似乎有山河大地，是似乎有，其实根本就没有所谓外在的什么山河大地，色身，而是当下即是心。
这就是六祖为什么说不是幡动不是风动是仁者心动，就是心，这颗心不是妄想心。
所以讲唯识就是一切皆是识，唯识无境，一切皆是识，没有所谓的客观外境，知道吗？所以唯识无境以后，你还不能取著一个识，因为一切识都依他起的，依他起的就是无自性的，无自性的你就不可以执著它，就不应该有遍计执。只要没有遍计执，依他起当下即是圆成实。
佛不是活在虚空当中，佛的法身也不是虚空，佛的法身非常美妙，佛的法身具足无量无边清净功德，能现起一切法游戏神通，佛菩萨都可以游戏神通啊。有人说我不要成佛了，为什么？人世间都可以看到山河大地一切都很美妙啊，成佛以后不就是自性空吗？自性空以后不是离一切相吗？但是你忘了离一切相即一切法，而且是具足无量无边神通妙用，清净功德，忘了这些了，所以说《华严经》为什么要讲那么多佛啊，一会儿把多少世界合成一界，一会儿又是一微尘当中多少无量无边诸佛在说法，那个多有意思啊，你忘了佛有多少宝藏了吗？所以大家如果觉得没意思，多看看《华严经》，随便任何一个章节，都能让我们科学家不可想象，这个世界是没有界线的，知道吗？大即小，小即大，其实这些都是虚幻的，而且我们看到是有距离的，是因为我们的取著，其实大即小小即大，没有障碍，大可以变小，小可以变大，一即多，多即一，这个是我们超出想象了，佛可以做得到，所以佛说我们不知道这个一切都是我们心中之物。
也就是我们众生，在百千澄清大海当中，只认一个水泡泡当作是自己，以为这个就是整个的大海了，那能够代表什么大海啊？那差得远，你只是一个泡泡，泡泡一破灭，什么都不是，泡泡也是水组成的，泡泡所有的东西都是海水啊，但是泡泡不是大海。所以我们首先就要破这个泡泡，破这个泡泡就是破我执啊，那以后你还不能执著这个一切法，一切都是虚妄的，波浪也不能取著啊，所以我法二执都要破。
心灭诸境是神仙
境惑本心身倒颠
心随境安性自在
清净无染扫尘缘
圣示：心本无尘，因欲染心。心为一切之根本，世间一切烦恼苦集，皆因心动而入痛苦深渊。心动因对境起惑，将境相视为实有，产生占有之心，故烦恼诸苦随身，难以安然自在。惑因贪而起，贪乃业之门，亦是攀缘户。
修者当知人各有因缘，莫不安于自己因缘，而向外追求此亦是烦恼之源。是故修行，当断有为俗事之缘；弃事则形不劳，无为则心自安，此为断缘之法。
心为一身之主，百神之帅；断缘则静，静则生慧，妄动成昏；所以学道之初，当以安坐收心，离境住无所有；因住无所有，自然不着一物；不着一物则无贪，故无惑、无烦恼。修道并非修无事，而是在境中随境而安；苦中来，苦中过，与境合为一体，自然水火不焚，安然自在。然今之修道者对此观念认知偏颇错用。
由此可解，烦恼之根皆因心中攀缘而生惑，将境相之投影，而心识显现当真，乱本性。修行必要了悟，方不作茧自缚，认理归真自不混淆。
境惑本心身倒颠
心随境安性自在
清净无染扫尘缘
圣示：心本无尘，因欲染心。心为一切之根本，世间一切烦恼苦集，皆因心动而入痛苦深渊。心动因对境起惑，将境相视为实有，产生占有之心，故烦恼诸苦随身，难以安然自在。惑因贪而起，贪乃业之门，亦是攀缘户。
修者当知人各有因缘，莫不安于自己因缘，而向外追求此亦是烦恼之源。是故修行，当断有为俗事之缘；弃事则形不劳，无为则心自安，此为断缘之法。
心为一身之主，百神之帅；断缘则静，静则生慧，妄动成昏；所以学道之初，当以安坐收心，离境住无所有；因住无所有，自然不着一物；不着一物则无贪，故无惑、无烦恼。修道并非修无事，而是在境中随境而安；苦中来，苦中过，与境合为一体，自然水火不焚，安然自在。然今之修道者对此观念认知偏颇错用。
由此可解，烦恼之根皆因心中攀缘而生惑，将境相之投影，而心识显现当真，乱本性。修行必要了悟，方不作茧自缚，认理归真自不混淆。
最好心态，平静以待
世间万事，亦是如此，一切事情的发生都有精密的因缘，我们看不透，改变不了，不如平静下来，不随外界而动，以不变应万变，静待事情随着时间，完美呈现，不管结局如何，都是最精密的。
只是我们心有分别，则有悲喜得失，心无坚定之正念，则随境转，外界的缘生缘灭，时刻牵动我们的心。
若能心系故乡清莲，则能自在应对世间一切变化，毕竟心有坚定的方向，心归平静，万事随缘，风霜雨雪，皆成归途最美风景。
心有坚定的莲，则能静观世间，如此才能看见世间万事万物的最终结局：
波涛过后，大海终归平静；
风雨过后，大地终归平静；
悲喜过后，人心终归平静；
流转过后，人生终归寂静。
走过人生风雨，尝过世间悲欢，体验过万事波澜，最终都会深刻明白——平静平淡，才是人生最好的状态。
不追逐风云变幻的繁华，心归平静，在平静中度日，在平静中称念慈尊，静静走过梦幻人生，平静面对梦境繁华。
人生万事，自有最好的安排，唯有静默称念，平静以待结局到来，静待花开，静待莲台。
安于平静，隐于莲光，尽管一贫如洗，一字不识，亦是人中芬陀利花，世上稀有之人也！
世间万事，亦是如此，一切事情的发生都有精密的因缘，我们看不透，改变不了，不如平静下来，不随外界而动，以不变应万变，静待事情随着时间，完美呈现，不管结局如何，都是最精密的。
只是我们心有分别，则有悲喜得失，心无坚定之正念，则随境转，外界的缘生缘灭，时刻牵动我们的心。
若能心系故乡清莲，则能自在应对世间一切变化，毕竟心有坚定的方向，心归平静，万事随缘，风霜雨雪，皆成归途最美风景。
心有坚定的莲，则能静观世间，如此才能看见世间万事万物的最终结局：
波涛过后，大海终归平静；
风雨过后，大地终归平静；
悲喜过后，人心终归平静；
流转过后，人生终归寂静。
走过人生风雨，尝过世间悲欢，体验过万事波澜，最终都会深刻明白——平静平淡，才是人生最好的状态。
不追逐风云变幻的繁华，心归平静，在平静中度日，在平静中称念慈尊，静静走过梦幻人生，平静面对梦境繁华。
人生万事，自有最好的安排，唯有静默称念，平静以待结局到来，静待花开，静待莲台。
安于平静，隐于莲光，尽管一贫如洗，一字不识，亦是人中芬陀利花，世上稀有之人也！
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