#藏族风格独特[超话]# བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་བྱུང་རང་གྲུབ དོན་དག་དང་འཕྲད་ན་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས། ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་མེད་དུ་བཞག བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་དག་མི་བྱེད་པ། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་ཀྱག་ཀྱོག་མང་བ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས།凡事顺其自然；遇事处之泰然；得意之时淡然；失意之时坦然；艰辛曲折必然；历尽沧桑悟然。

མར་མེའི་ཕན་ཡོན།供灯之功德
ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མར་མེའི་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། མར་མེ་འདི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་མར་མེའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སེལ་ནི་རེད།
法王如意宝开示：“ 供灯的功德不可思议，是供品之王。灯光照亮十方的缘起，消除本身三毒根源的无明。
མ་རིག་པ་སེལ་བྱེད་ལ་མར་མེ་འདི་བས་བཟང་ཞིག་མེད་ཅེས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་དང་། སྤྱན་སྔ་བ། ཕུ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མགོ་སྔས་དེར་སྟོན་པའི་སྐུ་ཞིག་བཞག དེའི་མདུན་དུ་ཡོན་ཆབ་རེ་དང་། མར་མེ་རེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་ནི་རེད།
除了供灯没有消除无明的最佳之法。噶当的格西波多哇，夏阿哇，佩琼哇等一切传承的大德们，枕头上放一尊释伽牟尼相，每天不断的供水，供灯。
དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་མོ་བསྙེན་དགའ་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་བོ།། བདག་ད་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་ཏེ། མར་མེ་ཆུང་ངུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ།། བསོད་ནམས་འདིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མར་མེ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཕྱིར་གནས་སུ་སོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་མར་མེ་གཞན་ནི་ཟད་ཀྱི། བསྙེན་དགའ་མོའི་མར་མེ་གཅིག་པུ་ནི་ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་འབར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་ནི་རེད་ཅེས་གསུངས་སོ།།
同样穷女•涅嘎姆在佛陀面前供了一盏灯，并且祈祷：我现在贫穷，只能用小灯供佛，愿此福报未来让我得到智慧之灯，消除一切众生的灰尘。”说完就回了住处。这时晚上其它的灯灭了，除了涅嘎姆的灯亮到早晨。灯就有以上所说一般的功德。”
གསལ་བཤད།
མར་མེའི་གཅིག་ཕུལ་བའི་ཚེ་མར་མེ་གཅིག་པུ་འདི་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མར་མེ་རེ་རེ་ཕུལ་བར་བསམ་དེ་ད་ནས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་མཐའ་དག་སེལ་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་དགོས་སོ།།
说明
供一盏灯时，要观想这一盏灯供在每一个十方诸佛菩萨的面前，也祈祷愿我消除一切无明，并能得到利益一切众生的力量。

གླིང་རེ་རེ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རེ་རེ། མི་རིགས་རེ་རེ། ཡུལ་ལུང་རེ་རེ། ཐ་ན། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་མི་སྒེར་རེ་རེ་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། རིག་གནས་དེ་ནི་སོ་སོའི་ཁ་གསོ་སྤྱད་དང་ནམ་ལངས་སྤྱད་ཡིན་ཙང་། གལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་། བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཡིད་བློ་རྩད་ནས་དོར་མཁན་ཞིག་མིན་ཚེ། རང་ལ་ཡོད་པའི་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྔུན་དུ་ཆང་འཐུང་སྐྱུགས་སྐྱུགས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་མདོག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་མདོག་གིས་ཡོད་ཚད་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཚེ། ནམ་ཞིག་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ནི་བོང་སྒ་འཁུར་མཁན་གྱི་དུད་འགྲོར་མི་འགྱུར་བར་སུས་ཀྱང་སྐད་ཅ་བཤད་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན། ཆུ་བོ་ནི་ནམ་ཡང་མཐོ་ས་ནས་དམའ་སར་བཞུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།