南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰：　　“汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。”　　沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。”　　师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰：　　“汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。　　此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰：　　“因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。”　　师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。

做事先做人，做人先立德！
壹：做事先做人，这是亘古不变的道理。我们从小到大，有关做人的道理耳熟能详。然而，品行优劣却人各有异，做事的结果也大相径庭。任何失败者都不是偶然的，同样，任何成功者的成功都是其必然性，其中最重要的一个因素就在于怎样做人。人品，是一个人施展能力的基础，是当今社会稀缺而珍贵的品质标签。单有才能，没有人品，人将残缺不全。

才能是一把双刃剑，如果掌握在品德高尚的人手中，它将会给社会创造出无数的价值；相反，如果掌握在品德低下的人手中，它将时刻有可能会成为社会前进的羁绊。

有才华能力的人不一定是上品，而品行不合格的人就是危险品，没有人会愿意重用一个品行有问题的危险人物。一个人的人品不好，即使有天大的才能，也可能会在关键的时候给组织带来伤害，并且，能力越大造成的损失也会越大。

贰：关于人品，道教中流传着这样一则故事。
道教全真派“北五祖”中的纯阳真人吕洞宾，问其师正阳真人钟离权：“师父修行多年来，教化过多少人?”
钟离祖师说：“只教得你一个人。”吕祖又问:“为什么只有弟子一人呢？是因为我们道门不肯慈悲，去安抚世间迷途之人的精神世界吗？您要是给我三年的时间，我一定能通过深厚的涵养学修，劝化三千人以上！”
钟离祖师呵呵大笑，言:“世间的众生，有很多都是不尽职尽责、不孝敬老人、不将心比心、不念情理的下愚之人，怎么可能让这些人悟得全真妙道呢？

钟离祖师又说：“不过既然你有这样的想法，那就行动吧，三年内但凡能找一个德行无差的人，也是你的功德。”三年后，吕祖只身而归。钟离祖师笑言道:“不知度得几人?”吕祖惭愧告知师父：无度一人。可见人心不古，一个道德有问题的人，根本不具备修道的条件。

叁古人云：“厚德载物”，人若有好德行，就没有承担不了的事。相反，人无大德，便无法成就大事。厚德是福，做人厚道，方能得到别人的尊重爱戴。多站在别人的角度想问题，才能拥有良好的人缘和信誉。一个人不管有多聪明、多能干，受教育程度有多高、家庭社会背景有多好，如果不明理，不懂得如何去做人、做事，那么他最终的结局肯定是失败。很多人之所以一辈子都碌碌无为，那是因为他活了一辈子都没有弄明白该怎样去做人、如何去养德。
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014说根器|一切圣贤，皆以无为法而有差别1
　　有一句话很有意思，它说，任何时候开始幸福的童年都不迟。什么意思呢？就是说，你的童年怎么样其实不重要，你可以为自己编织一段很美的想象，它给你带来的幸福感，跟你真正拥有一个幸福的童年是一样的。因为，你的童年早就过去了，它变成了一些记忆。没有人可以证明你的童年到底怎么样，只有你自己记得，你的父母也记得，但是，当你们的记忆出现冲突时，有谁能证明自己的记忆是对的？有谁能证明你童年的真相？没有。因为，它已经消失了，它对任何人来说，都是一个幻觉。人生是一个幻觉，生命也是一个幻觉。这些幻觉的意义，在于它对人的心灵产生的作用，它对世界产生的作用。
　　每一段经历都在不断地过去，但它们促成了当下的你一一包括你的智慧，你的心情，你的个性，你的经验，你的记忆，你的价值，你的健康，你的整个生命。所以，或许我们可以想一下：什么是虚？什么是实？触摸不到的、看不到的是不是就是虚？触摸得到、看得到的，是不是就是实？一切都是这么虚幻，所以，我一直想留下一些岁月毁不去的东西。很多人也是这样，于是有了历史，有了图书，有了音像，有了佛经，有了佛家故事，也有了今天我们聊天的缘起，有了很多人积极利众的缘起，有了很多人因为接触佛教真理，而改变命运的缘起……
　　世界上的大小事件，都是由若干个缘起组成的，它们本性为空，不断变化，没有永恒不变的实体，但并不是不重要。因为，构成故事、传递精神、影响世界、改造命运的，都是缘起。缘起就是现象，是看得见的条件、因缘和缘分。各种条件达到了，事件就出现了。
　　今天我们的相遇，就是过去的无数个缘起构成的，而它在你的生命之中，又会变成另一件事的缘起。这就是缘起性空。
　　世界一切都在变化着。所谓的发展，就是变化。为什么人们说，把自己留在过去的人，是没有未来的？就是因为他只看得到记忆，却看不到无穷的可能性。他忽略了性空，也忽略了跟性空同体的缘起。
　　世上一切都是这样，都不会永恒，都是各种条件聚合的，条件一旦消失，现象和场景就会消失，所以叫性空。一切都在告诉你四个字：缘起性空。因缘条件够了，大家聚到一起，出现一种现象，这种现象性的东西是看得见、听得见的，叫缘起；同时，它因为是各种条件的聚合，很快就会消失，所以性空。缘起的同时就是性空，而不是说这时候缘起，等一会儿再性空，而是缘起的同时性空，性空的同时缘起。比如，杯子、茶叶、开水聚在一起，就形成了这杯茶，我端起杯子喝茶，就是缘起。但喝茶这个动作不是静止的，它在不断地变化着，整个过程中，无数条件在变化着，就像苍蝇的翅膀在不断地震动，可能幅度很小，你很难察觉，但那变化确实在发生着，你看到的一切，很容易就会消失，而且它一定会消失。所以，缘起的本质不是永恒的，现象的本质不是永恒的，这叫性空。
　　整个佛教的真理就是四个字：缘起性空。缘起就是我们能够看到的现象，这是俗谛；性空就是本来面目，这是真谛。俗谛和真谛是一体的，你看到现象是俗谛，你明白性空是真谛。修行中，要明白两者是一体的，偏向任何一方，都是错的。
　　诸佛依二谛，为众生说法。
　　我说过《六祖坛经》里的三首偈子：一是六祖惠能的“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处惹尘埃”，注意，这才是惠能的原作，敦煌出土的文献中，记载的就是这个版本；二是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，这是现在流行的版本。这首偈子很容易引起误解，一旦你把“本来无一物”理解为“什么都没有”，就错了；如果你把“物”理解为“自性”，也就是永恒的本体，那么它的意思就是“自性本空”，这就是对的。
　　神秀的偈子是：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这首偈子，提倡渐修。对很多人来说，神秀的偈子可能更为有用。
　　上几个偈子，适合不同的根器。
　　讲经也是这样，这要看听者是哪种根器，有什么需求。如果你只想研究学问，你可以听学者讲经。如果你需要实修上的帮助，那你就要认真地听我说，最好能听进去。我说的听进去，就是把自己的观点放下，把心清空。当你听到物我两忘，却朗朗明明时，你就听进去了。听经就像挂号看医生，你得了这个病，就要看这个医生，得了那个病，就要看那个医生。如果你得的是心脏病，却去看消化科的医生，你就很难治得好病。我也是这样，读者需要什么，我就讲什么。但我不是迎合你，而是为你“望闻问切”，为你开对你有用的药方。不过，最重要的，还是你的照方吃药。