（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
第十七章 持经功德分第十五
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
第九章 无得无说分第七
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
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