山中
王勃 〔唐代〕
长江悲已滞，万里念将归。
况属高风晚，山山黄叶飞。
译文及注释

译文
长江好似已经滞流，在为我不停地悲伤。万里远游之人，思念着早日回归。
何况是高风送秋的傍晚时分，深山重重，黄叶在漫山飘飞。
注释
滞（zhì）：淹留。一说停滞，不流通。
万里：形容归程之长。念将归：有归乡之愿，但不能成行。
况属：何况是。属：恰逢，正当。高风：山中吹来的风。一说即秋风，指高风送秋的季节。▲

赏析

这首诗抒发了作者久滞异地，渴望早日回乡的思想感情。全诗语言洗练，情景交融，塑造了一个天涯游子的典型形象，其丰富的意象渲染了悲凉的氛围，衬托出诗人久客思归的凄苦心境。
第一句是主观化地写景：“长江悲已滞”。长江不会有悲感，有悲感的是诗人；长江日夜奔流不息，并无半点停滞，认为它滞重不畅的也是诗人。诗人为什么会有此感觉？第二句就清楚地说了出来：“万里念将归”。原来，他远离家乡滞留于此地山中已太久太久。“万里念将归”直接抒情，点明自己身在他乡，想到盼望已久的万里归程而深深感叹。“万里念将归”，似出自宋玉《九辩》“登山临水兮送将归”句。而《九辩》的“送将归”，至少有两种不同的解释：一为送别将归之人；一为送别将尽之岁。至于这句诗里的“将归”，如果从前面提到的《羁游饯别》、《别人四首》以及《王子安集》中另外一些客中送别的诗看，可以采前一解释；如果从此诗后半首的内容看，也可以取后一解释。但联系此句中的“念”字，则以解释为思归之念较好，也就是说，这句的“将归”和上句的“已滞”一样，都指望远怀乡之人，即诗人自己。但另有一说，把上句的“已滞”看作在异乡的客子之“悲”，把这句的“将归”看作万里外的家人之“念”，似也可通。这又是一个“诗无达诂”的例子。“悲”、“念”二字，是全篇之“眼”，直接抒发怀念故乡而不得归的悲愁情绪。诗的前两句中“长江”和“万里”是从空间上表述自己远在外地他乡，归家的路途遥远。“已滞”和“将归”是从时间上表明诗人长期滞留他乡，还没有归去。
从字面上看“况属高风晚，山山黄叶飞”这两句单纯是写景，但其实是通过写景，表达自己内心因思乡而凄楚的心情。诗人在山中望见了秋风萧瑟、黄叶飘零之景，这些既是实际的景物描写，同时表现诗人内心的萧瑟、凄凉。正因为诗人长期漂泊在外，所以内心因为思念家乡而分外悲凉，诗人又看到了秋天万物衰落的秋景，这就更增添了他思乡的愁绪。此二句没有一个直接表现感情的字眼，但渗透了诗人浓厚的感情。这里的秋天景色，兼寓“比”、“兴”之意。从“兴”的作用来看，在这样凄凉萧索的环境中，诗人的乡思是难忍和难以排解的。从“比”的作用看，这萧瑟秋风、飘零黄叶，正是诗人的萧瑟心境、飘零旅况的象征。这两句可能化用了宋玉《九辩》中的“悲哉，秋之为气也，萧瑟兮，草木摇落而变衰”的诗意，却用得没有模拟的痕迹，又使读者增添一层联想，对诗的意境起了深化作用。就整首诗来说，这两句所写之景是对一二两句所写之情起衬映作用的，而又有以景喻情的成分。当然，这个比拟是若即若离的。同时，把“山山黄叶飞”这样一个纯景色描写的句子安排在篇末，在写法上又是以景结情。南宋沈义父在《乐府指迷》中说：“结句须要放开，含有余不尽之意，以景结情最好。”这首诗的结句就有宕出远神之妙。
从通篇的艺术构思来看，诗人采用了“兴法起结”的艺术手法。一下笔便借景兴情，结尾处又以景结情，把所要抒写的思想感情融入一个生动、开阔的画面中，让读者从画中品味。这样，便收到了语虽尽而思绪无穷的艺术效果。该诗首尾三句写景，第二句抒情叙事，采取景情景的结构。由于情在诗结尾处藏于景中，所以《山中》的意境含蓄而耐人寻味。▲
创作背景

这首诗创作于公元672年（唐高宗咸亨二年），是王勃旅蜀后期时的作品。王勃被逐出沛王府后，无所事事，本想借着蜀地山水名胜以消解胸中的积愤。实际上，南国物候也为诗人增添了不少的乡思和烦忧。
参考资料：完善
1、梁川 等．唐诗三百首鉴赏．北京：北京理工大学出版社，2008：9-10
鉴赏

这是一首抒写旅愁归思的诗，大概作于王勃被废斥后在巴蜀作客期间。
诗的前半首是一联对句。诗人以“万里”对“长江”，是从地理概念上写远在异乡、归路迢迢的处境；以“将归”对“已滞”，是从时间概念上写客旅久滞、思归未归的状况。两句中的“悲”和“念”二字，则是用来点出因上述境况而产生的感慨和意愿。诗的后半首，即景点染，用眼前“高风晚”、“黄叶飞”的深秋景色，进一步烘托出这个“悲”和“念”的心情。
首句“长江悲已滞”，在字面上也许应解释为因长期滞留在长江边而悲叹。可以参证的有他的《羁游饯别》诗中的“游子倦江干”及《别人四首》之四中的“雾色笼江际”、“何为久留滞”诸句。但如果与下面“万里”句合看，可能诗人还想到长江万里、路途遥远而引起羁旅之悲。这首诗的题目是《山中》，也可能是诗人在山上望到长江而起兴，是以日夜滚滚东流的江水来对照自己长期滞留的旅况而产生悲思。与这句诗相似的有杜甫《成都府》诗中的名句“大江东流去，游子日月长”，以及谢脁的名句“大江流日夜，客心悲未央”。这里，“长江”与“已滞”以及“大江”与“游子”、“客心”的关系，诗人自己可以有各种联想，也任读者作各种联想。在一定范围内，理解可以因人而异，即所谓“诗无达诂”。
次句“万里念将归”，似出自宋玉《九辩》“登山临水兮送将归”句，而《九辩》的“送将归”，至少有两种不同的解释：一为送别将归之人；一为送别将尽之岁。至于这句诗里的“将归”，如果从前面提到的《羁游饯别》、《别人四首》以及《王子安文集》中另外一些客中送别的诗看，可以采前一解释；如果从此诗后半首的内容看，也可以取后一解释。但联系此句中的“念”字，则以解释为思归之念较好，也就是说，这句的“将归”和上句的“已滞”一样，都指望远怀乡之人，即诗人自己。但另有一说，把上句的“已滞”看作在异乡的客子之“悲”，把这句的“将归”看作万里外的家人之“念”，似也可通。这又是一个“诗无达诂”的例子。
三四两句“况属高风晚，山山黄叶飞”，写诗人在山中望见的实景，也含有从《九辩》“悲哉秋之为气也，萧瑟兮草木遥落而变衰”两句化出的意境。就整首诗来说，这两句所写之景是对一二两句所写之情起衬映作用的，而又有以景喻情的成分。这里，秋风萧瑟、黄叶飘零的景象，既用来衬映旅思乡愁，也可以说是用来比拟诗人的萧瑟心境、飘零旅况。当然，这个比拟是若即若离的。同时，把“山山黄叶飞”这样一个纯景色描写的句子安排在篇末，在写法上又是以景结情。南宋沈义父在《乐府指迷》中说：“结句须要放开，含有余不尽之意，以景结情最好。”这首诗的结句就有宕出远神、耐人寻味之妙。
诗歌在艺术上常常是抒情与写景两相结合、交织成篇的。明代谢榛在《四溟诗话》中说：“作诗本乎情、景。……景乃诗之媒，情乃诗之胚，合而为诗。”这首诗，前半抒情，后半写景。但诗人在山中、江边望见的高风送秋、黄叶纷飞之景，正是产生久客之悲、思归之念的触媒；而他登山临水之际又不能不是以我观物，执笔运思之时也不能不是缘情写景，因此，后半首所写之景又必然以前半首所怀之情为胚胎。诗中的情与景是互相作用、彼此渗透、融合为一的。前半首的久客思归之情，正因深秋景色的点染而加浓了它的悲怆色彩；后半首的风吹叶落之景，也因旅思乡情的注入而加强了它的感染力量。
王勃还有一首《羁春》诗：“客心千里倦，春事一朝归。还伤北园里，重见落花飞。”诗的韵脚与这首《山中》诗完全相同，抒写的也是羁旅之思，只是一首写于暮春，一首写于晚秋，季节不同，用来衬托情意的景物就有“落花飞”与“黄叶飞”之异。两诗参读，有助于进一步了解诗人的感情并领会诗笔的运用和变化。
王勃 〔唐代〕
长江悲已滞，万里念将归。
况属高风晚，山山黄叶飞。
译文及注释

译文
长江好似已经滞流，在为我不停地悲伤。万里远游之人，思念着早日回归。
何况是高风送秋的傍晚时分，深山重重，黄叶在漫山飘飞。
注释
滞（zhì）：淹留。一说停滞，不流通。
万里：形容归程之长。念将归：有归乡之愿，但不能成行。
况属：何况是。属：恰逢，正当。高风：山中吹来的风。一说即秋风，指高风送秋的季节。▲

赏析

这首诗抒发了作者久滞异地，渴望早日回乡的思想感情。全诗语言洗练，情景交融，塑造了一个天涯游子的典型形象，其丰富的意象渲染了悲凉的氛围，衬托出诗人久客思归的凄苦心境。
第一句是主观化地写景：“长江悲已滞”。长江不会有悲感，有悲感的是诗人；长江日夜奔流不息，并无半点停滞，认为它滞重不畅的也是诗人。诗人为什么会有此感觉？第二句就清楚地说了出来：“万里念将归”。原来，他远离家乡滞留于此地山中已太久太久。“万里念将归”直接抒情，点明自己身在他乡，想到盼望已久的万里归程而深深感叹。“万里念将归”，似出自宋玉《九辩》“登山临水兮送将归”句。而《九辩》的“送将归”，至少有两种不同的解释：一为送别将归之人；一为送别将尽之岁。至于这句诗里的“将归”，如果从前面提到的《羁游饯别》、《别人四首》以及《王子安集》中另外一些客中送别的诗看，可以采前一解释；如果从此诗后半首的内容看，也可以取后一解释。但联系此句中的“念”字，则以解释为思归之念较好，也就是说，这句的“将归”和上句的“已滞”一样，都指望远怀乡之人，即诗人自己。但另有一说，把上句的“已滞”看作在异乡的客子之“悲”，把这句的“将归”看作万里外的家人之“念”，似也可通。这又是一个“诗无达诂”的例子。“悲”、“念”二字，是全篇之“眼”，直接抒发怀念故乡而不得归的悲愁情绪。诗的前两句中“长江”和“万里”是从空间上表述自己远在外地他乡，归家的路途遥远。“已滞”和“将归”是从时间上表明诗人长期滞留他乡，还没有归去。
从字面上看“况属高风晚，山山黄叶飞”这两句单纯是写景，但其实是通过写景，表达自己内心因思乡而凄楚的心情。诗人在山中望见了秋风萧瑟、黄叶飘零之景，这些既是实际的景物描写，同时表现诗人内心的萧瑟、凄凉。正因为诗人长期漂泊在外，所以内心因为思念家乡而分外悲凉，诗人又看到了秋天万物衰落的秋景，这就更增添了他思乡的愁绪。此二句没有一个直接表现感情的字眼，但渗透了诗人浓厚的感情。这里的秋天景色，兼寓“比”、“兴”之意。从“兴”的作用来看，在这样凄凉萧索的环境中，诗人的乡思是难忍和难以排解的。从“比”的作用看，这萧瑟秋风、飘零黄叶，正是诗人的萧瑟心境、飘零旅况的象征。这两句可能化用了宋玉《九辩》中的“悲哉，秋之为气也，萧瑟兮，草木摇落而变衰”的诗意，却用得没有模拟的痕迹，又使读者增添一层联想，对诗的意境起了深化作用。就整首诗来说，这两句所写之景是对一二两句所写之情起衬映作用的，而又有以景喻情的成分。当然，这个比拟是若即若离的。同时，把“山山黄叶飞”这样一个纯景色描写的句子安排在篇末，在写法上又是以景结情。南宋沈义父在《乐府指迷》中说：“结句须要放开，含有余不尽之意，以景结情最好。”这首诗的结句就有宕出远神之妙。
从通篇的艺术构思来看，诗人采用了“兴法起结”的艺术手法。一下笔便借景兴情，结尾处又以景结情，把所要抒写的思想感情融入一个生动、开阔的画面中，让读者从画中品味。这样，便收到了语虽尽而思绪无穷的艺术效果。该诗首尾三句写景，第二句抒情叙事，采取景情景的结构。由于情在诗结尾处藏于景中，所以《山中》的意境含蓄而耐人寻味。▲
创作背景

这首诗创作于公元672年（唐高宗咸亨二年），是王勃旅蜀后期时的作品。王勃被逐出沛王府后，无所事事，本想借着蜀地山水名胜以消解胸中的积愤。实际上，南国物候也为诗人增添了不少的乡思和烦忧。
参考资料：完善
1、梁川 等．唐诗三百首鉴赏．北京：北京理工大学出版社，2008：9-10
鉴赏

这是一首抒写旅愁归思的诗，大概作于王勃被废斥后在巴蜀作客期间。
诗的前半首是一联对句。诗人以“万里”对“长江”，是从地理概念上写远在异乡、归路迢迢的处境；以“将归”对“已滞”，是从时间概念上写客旅久滞、思归未归的状况。两句中的“悲”和“念”二字，则是用来点出因上述境况而产生的感慨和意愿。诗的后半首，即景点染，用眼前“高风晚”、“黄叶飞”的深秋景色，进一步烘托出这个“悲”和“念”的心情。
首句“长江悲已滞”，在字面上也许应解释为因长期滞留在长江边而悲叹。可以参证的有他的《羁游饯别》诗中的“游子倦江干”及《别人四首》之四中的“雾色笼江际”、“何为久留滞”诸句。但如果与下面“万里”句合看，可能诗人还想到长江万里、路途遥远而引起羁旅之悲。这首诗的题目是《山中》，也可能是诗人在山上望到长江而起兴，是以日夜滚滚东流的江水来对照自己长期滞留的旅况而产生悲思。与这句诗相似的有杜甫《成都府》诗中的名句“大江东流去，游子日月长”，以及谢脁的名句“大江流日夜，客心悲未央”。这里，“长江”与“已滞”以及“大江”与“游子”、“客心”的关系，诗人自己可以有各种联想，也任读者作各种联想。在一定范围内，理解可以因人而异，即所谓“诗无达诂”。
次句“万里念将归”，似出自宋玉《九辩》“登山临水兮送将归”句，而《九辩》的“送将归”，至少有两种不同的解释：一为送别将归之人；一为送别将尽之岁。至于这句诗里的“将归”，如果从前面提到的《羁游饯别》、《别人四首》以及《王子安文集》中另外一些客中送别的诗看，可以采前一解释；如果从此诗后半首的内容看，也可以取后一解释。但联系此句中的“念”字，则以解释为思归之念较好，也就是说，这句的“将归”和上句的“已滞”一样，都指望远怀乡之人，即诗人自己。但另有一说，把上句的“已滞”看作在异乡的客子之“悲”，把这句的“将归”看作万里外的家人之“念”，似也可通。这又是一个“诗无达诂”的例子。
三四两句“况属高风晚，山山黄叶飞”，写诗人在山中望见的实景，也含有从《九辩》“悲哉秋之为气也，萧瑟兮草木遥落而变衰”两句化出的意境。就整首诗来说，这两句所写之景是对一二两句所写之情起衬映作用的，而又有以景喻情的成分。这里，秋风萧瑟、黄叶飘零的景象，既用来衬映旅思乡愁，也可以说是用来比拟诗人的萧瑟心境、飘零旅况。当然，这个比拟是若即若离的。同时，把“山山黄叶飞”这样一个纯景色描写的句子安排在篇末，在写法上又是以景结情。南宋沈义父在《乐府指迷》中说：“结句须要放开，含有余不尽之意，以景结情最好。”这首诗的结句就有宕出远神、耐人寻味之妙。
诗歌在艺术上常常是抒情与写景两相结合、交织成篇的。明代谢榛在《四溟诗话》中说：“作诗本乎情、景。……景乃诗之媒，情乃诗之胚，合而为诗。”这首诗，前半抒情，后半写景。但诗人在山中、江边望见的高风送秋、黄叶纷飞之景，正是产生久客之悲、思归之念的触媒；而他登山临水之际又不能不是以我观物，执笔运思之时也不能不是缘情写景，因此，后半首所写之景又必然以前半首所怀之情为胚胎。诗中的情与景是互相作用、彼此渗透、融合为一的。前半首的久客思归之情，正因深秋景色的点染而加浓了它的悲怆色彩；后半首的风吹叶落之景，也因旅思乡情的注入而加强了它的感染力量。
王勃还有一首《羁春》诗：“客心千里倦，春事一朝归。还伤北园里，重见落花飞。”诗的韵脚与这首《山中》诗完全相同，抒写的也是羁旅之思，只是一首写于暮春，一首写于晚秋，季节不同，用来衬托情意的景物就有“落花飞”与“黄叶飞”之异。两诗参读，有助于进一步了解诗人的感情并领会诗笔的运用和变化。
【如何理解佛教三句义?】
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
净慧长老：
排除妄想分别
这次七日禅修今天是第四天，还有三天时间。
也有一些人腿子疼、腰疼、身体不舒服，中途打了退堂鼓。
每一支香坐的时间，只有四十五分钟，都坚持不下来，
可见修行用功不是一件容易的事，是一件很艰苦的事情，需要有毅力。
苦以分别的形式存在
在行香、坐香的时候，面对的是各种环境、各种境界。
这些境界，大部分是平常在生活中积累的一些概念，概念在佛典中称为名言。
概念是怎么产生的呢？
概念是从分别产生的，
分别又是从感受产生的。
有了不同的感受，才有不同的分别。
感受一般而言有三种受：
苦受、乐受、不苦不乐的舍受。
在打坐时，苦受、乐受都有，不苦不乐的舍受也有。
从实际的感受来说，可能苦受最多。
腿疼，苦；
腰疼，苦；
坐在那里打妄想，静不下来，还是苦。
一支香虽然只坐四十五分钟，腿疼的时候好像就有几天几夜那么长。
种种的苦。
苦是不是存在呢？
因为它是一种感受，实际上是存在的。
它是以一种什么样的形式存在的呢？
是以分别的形式存在的。
分别者，妄想。
如果没有分别，不起心动念，那种感受可能就没有那样明显。
有一些用功夫稍微上路的人，虽然腿子同样是疼，
但是他的心念集中在功夫上，集中在方法上，
妄想少一点，苦的感受也就少一点。
有妄想，有分别，这是一种很自然的心理活动。
在这个活动当中，如果不起执著，问题就会小一点。
分别了以后，打了妄想，又起执著，
有执著就会采取不同的方式来对待所感受的环境。
一般而言，像腿子疼，是执著什么呢？
想要逃避。
意思就是说，本来我是很自由的，我可以不要受这种痛苦。
我明天不来不就没有痛苦了吗？
这就是一种执著。
在这种执著的指使下，道心就退了。
这种执著在修道中就起了扯后腿的作用，起了消极的作用。
有打退堂鼓的妄想，就不利于修行。
所有的妄想，仅仅是一种思维活动，它的后果就会小一点；
如果这种思维活动变成了执著，后果就很严重，所以要破执。
我们一般所面对的，以我执为主。
谁在疼？
我在疼；
谁在受苦？
我在受苦。
我字当头，处处以我为中心。
如果在这个时候，我字淡化一点，反问一句：
我是谁？
我在什么地方？
可能疼就会减轻一点，甚至可以战胜疼的感受、苦的感受。
以精进心、以克服困难的心来面对，就可以战胜懈怠心、放逸心。
在修行的过程中，翻来覆去的拉锯战，
就是精进与懈怠在战斗，
就是道心与偷心在战斗。
什么叫偷心呢？
苟懒偷安之心就是偷心，
一切贪图便宜的心就是偷心。
所以古人说，不死尽偷心，想要修行成功，无有是处。
苟懒偷安的心人皆有之，因为我们不是圣贤。
怎么样以善根的力量、
以信仰的力量、以智慧的力量，
克服偷心、战胜偷心？
要克服偷心，就要在不起分别上下功夫。
因为一切的心念如何取、如何舍、如何不取不舍，都是由分别所造成的。
分别是识，无分别是智。
从初用功的人来说，还谈不上有无分别的智。
我们能够坚持正念，以正念善念代替妄念、代替分别，
或者说以善分别代替不善的分别，是初用功的人最现实的选择。
功夫还没有上路，谈不上有智慧，
只能说有正念，有善念，有信根的力量，有精进的力量，那就很好了。
随念安住当下
分别有三种：
随念分别、
计度分别、
自性分别。
所谓随念分别，就是我们一起心、一动念，后念续于前念，念念相续，念念分别。
如果我们每一念都是善念，
心心念念一心不乱地持佛名号，
清清楚楚明明白白，那就是以正念代替了妄念。
随念就是佛号，
随念就是话头，
随念安住当下，就是禅定功夫。
有了随念分别，接下来就是计度分别。
所谓计度，就是对三受进行选择。
所面对的环境是苦、是乐、是不苦不乐，周遍计度。
是苦，就采取排拒的心态；
是乐，就采取坚执不放的心态；
是不苦不乐，就不会去贪或者放弃。
舍就是放弃。
我们可以回忆一下：
从早上到现在，究竟打了多少妄想？
谁也无法回答这个问题。
心念就像流水一般，有时缓缓流淌，有时波浪汹涌。
心念如流水、如洪水。
一天究竟有多少次起灭，由于观照力不够，我们不能清楚地觉知。
这种计度分别，是一切分别中最显著的思维活动。
所谓自性分别，就是在面对客观环境和内心种种善恶种子的现行时，心识只是任运缘境，不带名言。
所谓不带名言，就是不做判断。
自性分别，就是对所感受的环境不加任何判断，没有形成妄想。
所说排除妄想分别，是以第二种计度分别作为排除的主要对象。
随念分别不起执著，其负面作用很小。
人不可能没有思维活动，但是周遍计度的分别，会引起取舍的行为；
有了取舍，就会由惑造业。
由于自性分别任运缘境，不带名言，它会一直延续到开悟以后，转化为智慧。
所谓转识成智，就是使自性分别转变为智慧。
自性分别一切不著意，对一切都不是有意地起心动念，所以叫做任运。
佛法中所说的无分别，并不是成为木头瓦块。
人、众生，毕竟是有情，
有情就有思维活动，
有思维活动就有善恶邪正的区别。
在修行用功的初步，正思维、善心善念，都是需要加以培养的善法。
当功夫用到纯熟的时候，真正做到一念不生，那就万法皆空。
面对万法，心念不动，万法都不是我们需要攀缘的对象。
我自无心于万物，何妨万物常围绕。
在一切善恶境界上不起分别，不等于没有分别。
自性分别还是有的，只是不执著。
没有执著，任运缘境，所有境界就成为实相。
以正智缘境之时，一切境界都是实相，都是事物的本质，不会在现象上起分别执著。
转识成智了，以智照境，智如境亦如。
所谓 “ 以如如智，照如如境 ”，
如如智就是正智，
如如境就是真如。
修行用功用到这步田地，才能说是入门；
不到这步田地，还在门外。
在门外修行有没有作用呢？
有作用。
所谓修加行，
所谓培植善根，
所谓广种福田，
结未来缘，都是为修行成就打基础的功夫。
基础功夫越扎实，未来的成就越大。
所以尽管还没入门，修行也不能放松，要培植善根。
善的根扎得越牢，出生的功德就越大越多。
有了功德，就会有成就。
修行不能望难生畏，而要知难而进，要克服种种困难，勇往直前。
不要被腿子疼吓退了，不要被路途遥远吓退了。
我们无量劫以来流浪生死已经够苦了，
今天得遇佛法，有了了生脱死的希望，
找到了这条路，就应该坚持走下去，不要生退悔心。
要以精进的心，战胜懈怠懒惰之心。
—— 注：本文选自《真际禅话》，
（ 来源：邢台大开元寺 ）
排除妄想分别
这次七日禅修今天是第四天，还有三天时间。
也有一些人腿子疼、腰疼、身体不舒服，中途打了退堂鼓。
每一支香坐的时间，只有四十五分钟，都坚持不下来，
可见修行用功不是一件容易的事，是一件很艰苦的事情，需要有毅力。
苦以分别的形式存在
在行香、坐香的时候，面对的是各种环境、各种境界。
这些境界，大部分是平常在生活中积累的一些概念，概念在佛典中称为名言。
概念是怎么产生的呢？
概念是从分别产生的，
分别又是从感受产生的。
有了不同的感受，才有不同的分别。
感受一般而言有三种受：
苦受、乐受、不苦不乐的舍受。
在打坐时，苦受、乐受都有，不苦不乐的舍受也有。
从实际的感受来说，可能苦受最多。
腿疼，苦；
腰疼，苦；
坐在那里打妄想，静不下来，还是苦。
一支香虽然只坐四十五分钟，腿疼的时候好像就有几天几夜那么长。
种种的苦。
苦是不是存在呢？
因为它是一种感受，实际上是存在的。
它是以一种什么样的形式存在的呢？
是以分别的形式存在的。
分别者，妄想。
如果没有分别，不起心动念，那种感受可能就没有那样明显。
有一些用功夫稍微上路的人，虽然腿子同样是疼，
但是他的心念集中在功夫上，集中在方法上，
妄想少一点，苦的感受也就少一点。
有妄想，有分别，这是一种很自然的心理活动。
在这个活动当中，如果不起执著，问题就会小一点。
分别了以后，打了妄想，又起执著，
有执著就会采取不同的方式来对待所感受的环境。
一般而言，像腿子疼，是执著什么呢？
想要逃避。
意思就是说，本来我是很自由的，我可以不要受这种痛苦。
我明天不来不就没有痛苦了吗？
这就是一种执著。
在这种执著的指使下，道心就退了。
这种执著在修道中就起了扯后腿的作用，起了消极的作用。
有打退堂鼓的妄想，就不利于修行。
所有的妄想，仅仅是一种思维活动，它的后果就会小一点；
如果这种思维活动变成了执著，后果就很严重，所以要破执。
我们一般所面对的，以我执为主。
谁在疼？
我在疼；
谁在受苦？
我在受苦。
我字当头，处处以我为中心。
如果在这个时候，我字淡化一点，反问一句：
我是谁？
我在什么地方？
可能疼就会减轻一点，甚至可以战胜疼的感受、苦的感受。
以精进心、以克服困难的心来面对，就可以战胜懈怠心、放逸心。
在修行的过程中，翻来覆去的拉锯战，
就是精进与懈怠在战斗，
就是道心与偷心在战斗。
什么叫偷心呢？
苟懒偷安之心就是偷心，
一切贪图便宜的心就是偷心。
所以古人说，不死尽偷心，想要修行成功，无有是处。
苟懒偷安的心人皆有之，因为我们不是圣贤。
怎么样以善根的力量、
以信仰的力量、以智慧的力量，
克服偷心、战胜偷心？
要克服偷心，就要在不起分别上下功夫。
因为一切的心念如何取、如何舍、如何不取不舍，都是由分别所造成的。
分别是识，无分别是智。
从初用功的人来说，还谈不上有无分别的智。
我们能够坚持正念，以正念善念代替妄念、代替分别，
或者说以善分别代替不善的分别，是初用功的人最现实的选择。
功夫还没有上路，谈不上有智慧，
只能说有正念，有善念，有信根的力量，有精进的力量，那就很好了。
随念安住当下
分别有三种：
随念分别、
计度分别、
自性分别。
所谓随念分别，就是我们一起心、一动念，后念续于前念，念念相续，念念分别。
如果我们每一念都是善念，
心心念念一心不乱地持佛名号，
清清楚楚明明白白，那就是以正念代替了妄念。
随念就是佛号，
随念就是话头，
随念安住当下，就是禅定功夫。
有了随念分别，接下来就是计度分别。
所谓计度，就是对三受进行选择。
所面对的环境是苦、是乐、是不苦不乐，周遍计度。
是苦，就采取排拒的心态；
是乐，就采取坚执不放的心态；
是不苦不乐，就不会去贪或者放弃。
舍就是放弃。
我们可以回忆一下：
从早上到现在，究竟打了多少妄想？
谁也无法回答这个问题。
心念就像流水一般，有时缓缓流淌，有时波浪汹涌。
心念如流水、如洪水。
一天究竟有多少次起灭，由于观照力不够，我们不能清楚地觉知。
这种计度分别，是一切分别中最显著的思维活动。
所谓自性分别，就是在面对客观环境和内心种种善恶种子的现行时，心识只是任运缘境，不带名言。
所谓不带名言，就是不做判断。
自性分别，就是对所感受的环境不加任何判断，没有形成妄想。
所说排除妄想分别，是以第二种计度分别作为排除的主要对象。
随念分别不起执著，其负面作用很小。
人不可能没有思维活动，但是周遍计度的分别，会引起取舍的行为；
有了取舍，就会由惑造业。
由于自性分别任运缘境，不带名言，它会一直延续到开悟以后，转化为智慧。
所谓转识成智，就是使自性分别转变为智慧。
自性分别一切不著意，对一切都不是有意地起心动念，所以叫做任运。
佛法中所说的无分别，并不是成为木头瓦块。
人、众生，毕竟是有情，
有情就有思维活动，
有思维活动就有善恶邪正的区别。
在修行用功的初步，正思维、善心善念，都是需要加以培养的善法。
当功夫用到纯熟的时候，真正做到一念不生，那就万法皆空。
面对万法，心念不动，万法都不是我们需要攀缘的对象。
我自无心于万物，何妨万物常围绕。
在一切善恶境界上不起分别，不等于没有分别。
自性分别还是有的，只是不执著。
没有执著，任运缘境，所有境界就成为实相。
以正智缘境之时，一切境界都是实相，都是事物的本质，不会在现象上起分别执著。
转识成智了，以智照境，智如境亦如。
所谓 “ 以如如智，照如如境 ”，
如如智就是正智，
如如境就是真如。
修行用功用到这步田地，才能说是入门；
不到这步田地，还在门外。
在门外修行有没有作用呢？
有作用。
所谓修加行，
所谓培植善根，
所谓广种福田，
结未来缘，都是为修行成就打基础的功夫。
基础功夫越扎实，未来的成就越大。
所以尽管还没入门，修行也不能放松，要培植善根。
善的根扎得越牢，出生的功德就越大越多。
有了功德，就会有成就。
修行不能望难生畏，而要知难而进，要克服种种困难，勇往直前。
不要被腿子疼吓退了，不要被路途遥远吓退了。
我们无量劫以来流浪生死已经够苦了，
今天得遇佛法，有了了生脱死的希望，
找到了这条路，就应该坚持走下去，不要生退悔心。
要以精进的心，战胜懈怠懒惰之心。
—— 注：本文选自《真际禅话》，
（ 来源：邢台大开元寺 ）
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