《法华经》普明如来说无上道
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
（第一百一十九段）
【憍陈如比丘，当见无量佛，过阿僧祇劫，乃成等正觉。常放大光明，具足诸神通，名闻遍十方，一切之所敬，常说无上道，故号为普明。其国土清净，菩萨皆勇猛，咸升妙楼阁，游诸十方国，以无上供具，奉献于诸佛。作是供养已，心怀大欢喜，须臾还本国，有如是神力。佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是，法灭天人忧。其五百比丘，次第当作佛，其所化世间，亦如我今日。
国土之严净，及诸神通力，菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说。迦叶汝已知，五百自在者，余诸声闻众，亦当复如是。其不在此会，汝当为宣说。尔时五百阿罗汉，于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。世尊！我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
佛说：憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后，再过一个阿僧祇劫，即可成佛。成佛后常放大光明，具足一切神通，名号传遍十方世界，受一切人类众生和天界众生恭敬，常常宣讲“无上道”，由于他常放光明，所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中，位居最上，没有比其更上的了，故名无上道，无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即：一、法大；二、发心大；三、胜解大；四、自性大；五、依止大；六、时大；七、究竟大。现简介于下：
1、法大：虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里，三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教，即：长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏，表示法身毗卢遮那遍一切处，为大人所乘，故名大乘；其义大而无外、故称法大。
2、发心大：最大的发心，就是发菩提心，此心周遍尘刹，无所不包、无所不容；横遍十方、竖穷三际；平等广博、大慈大悲；济度众生、终无疲厌；是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边，即是诸佛之心、也是成佛之心，与众生同一心体，若人能发此成佛之心，名发心大。
3、胜解大：对大乘佛法殊胜之妙义，能信、能解、能修、能证，如此积聚资粮，成就无量功德，自当明心见性，得如来正知正见，以三法印及一实相印，教化众生，使其发心入道，终成无上菩提。
4、自性大：“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛；心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染，不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际，故名性大，能悟入者，等同于佛。
5、依止大：依止就是找个地方做依靠，找什么地方做依靠呢？找诸佛净土做依靠，诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方，纯乐无苦，是所有众生都向往的好地方，这个地方很大很大，能容纳无量无边多的众生在一起生活，所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去，有个一生成就的好办法，就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号，同时发愿求生西方极乐世界，这样就能到依止大的地方去了。
6、时大：“时”指的是时间，时间从来都没有开始、也从来都不会有结束，这种概念，不是一个“大”字所能阐明的，只能用一个“大”字来形容，故名时大。
就修证而言，凡夫从发心入初信位开始算，需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，如此一个事情几种说法，就会出现争论，争论是无益的，因为时空本为幻法，幻中本无一真，所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论，可以从概念上来理解，就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长，所以称名时大。
7、究竟大：什么叫究竟呢？一个事情到底了、就叫究竟；没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法，实教法是成佛之法，是到底了的法，证得的不是小涅槃，而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义，成就佛之三德；同时含“常、乐、我、净”四境，成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说：憍陈如成为普明如来后，常对众生宣讲无上道，讲的就是以上所说的“大乘七义”，这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净，菩萨修行都非常的精进勇猛，所有的楼阁都可以升降自如，非常殊妙，菩萨们游戏十方国土，以上品供具，供养十方诸佛，作此供养后，心生大欢喜，瞬间又回到本国，他们具有这方面的种种神通力。
佛说：“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后，又会有很长的时间没有佛法，众生又开始随缘造业，恶多善少，天人见恶道众生增多，因此而感到忧愁。
佛说：在此会中有五百个比丘，依次都将成佛，成佛后的名号都叫“普明如来”，我将按次第为他们授记。我灭度后，比如某一位比丘当作佛，他将教化的世间，和我今日所说的情况是一样的，国土严净，得一切神通力，菩萨和声闻学者众多，正法和像法住世，佛的寿命多少，皆如以上所说，与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说：迦叶！你已知道，这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众，成佛的时候，和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人，你迦叶应该代我宣说，说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉，得到佛的授记后，非常高兴，欢喜得跳了起来，从座位上起立，到佛前行头面跪拜礼，对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说：世尊！我们以前常常认为自己已得究竟灭度，今日得授记后才知道，自己认为的灭度，如同没有智慧的人一样，为什么这样说呢？因为我们本应得到的是如来的大智慧，却以声闻小智而自以为足，实在是令人惭愧。
【供養】晨起拜佛，吉祥每天！《法華經》中說：“若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。”特發一幅釋迦牟尼佛像，與諸善友在此供養（蠟燭、鮮花等），供養功德不可思議！悉皆回向阿耨多羅三藐三菩提，願：求者如願！苦者得樂！見佛聞法！往生淨土！眾生安康！同證菩提！南無阿彌陀佛！#阿弥陀佛##佛教##信仰##供养#
五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
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