【修真慧语，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心？】
太上《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”这道出了每一个人烦恼和痛苦的根源，那就是那颗贪欲妄念之心。
正因为贪欲、妄念，使得我们“便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。”我们修道就是要修炼这颗贪欲之心，妄念之心，“后其身而身先，外其身而身存。”达到无无亦无、无我无他、常清常静之境；达到祖师高真大悲大愿、大圣大慈、至公无私之境，这也就是我们经常说的神仙境界。
那么，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心呢？
需要修炼一颗清静平和之心
太上《清静经》说：“人常能清静，天地悉皆归。”“得悟道者，常清静矣。”《功课经》中说：“真心清静道为宗”。
也就是说，道的本性是清静的，因此每一个人须先要修炼一颗清静平和心。只有拥有了一颗清静平和心，才能六欲不生，使贪、嗔、痴三毒消灭，才能渐入真道，与道合真。
人的思维和行为不受到外在不好环境和事物的影响，不被各种贪欲奢求制约，心灵才能无所挂碍，自在、澄彻、空明、平和。心地多一分清静，就会多生发和增长出一分道心真功，福慧自然绵远。
需要修炼一颗抱朴寡欲之心
太上《道德经》第十九章说“见素抱朴，少私寡欲。”祖师爷要求我们每一位道教徒要修真道，做真人。要返回到人的最初本来，最原始的素朴状态，只有那种状态，才是真道。
如同婴儿般无知无欲，真气内存，才能长生久视，无有魔气和妄想、贪婪和欲念。因为存一分贪念，就损一分真气，留一分欲望，就少一分道心。因此，我们处世修身要做到无嫉无妒、无占无贪、无争无斗、生活素朴、简居节行，坚守道门的清规戒律，拒绝红尘中的种种诱惑。
太上教导我们说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“不贵难得之货”，“圣人不积”，这些都是告诫我们无休止的贪欲对修行的危害，修道者必须做到归真守一，抱朴寡欲。
需要修炼一颗仁善慈爱之心
太上《道德经》第六十七章说：“夫吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈是什么呢？
太上道祖教导说，慈是一种悲悯众生，无有差异的关怀和母性的谦让柔和。慈爱，可以产生出一种护生的勇气和帮人的善举，是这个世间最伟大的上善和情怀。
因此，修道人要善待他人，要善解人意，心怀恻隐之心，容人之短，容人之过，恪守信义，热心公益，救助病残，怜惜穷苦，赈济灾荒，修桥铺路，建庙造像，护道护法，供养道经师三宝，多做对社会有利的善事。
你有了这样一颗仁爱慈善之心，那你修道就不是虚情假意，也不是做表面文章，而是言行一致，表里如一的实实在在践行真修。有一颗仁善慈爱的心，就会道心坚定，砥砺前行，进而与道合真，超凡入圣。
需要修炼一颗感恩奉献之心
全真道长离俗出尘，来到宫观，或栖居于闹市十方丛林，或栖居于山林子孙小庙，接受着云朋霞友的护持和十方信众的供养。
常言道：“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩。”邱祖《垂训文》中说“夫粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之脂膏，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？”因此，我们一日三餐，当思饭食来之不易；四季穿戴，应觉衣物制作艰难。
所有一切，皆当滴水之恩，涌泉相报，时时都要有一颗感恩奉献之心。庙宇宫观，前人奠基修造，修行人在此居住修真要感恩祖师和前贤，他们给后人留下的丰厚基业、精神财富、神圣道场，让玄裔弟子能安心办道、修真，为道教薪火相传打下了良好的基础。
修行人还应该报答所有帮助及施予恩惠的大德善信，为他们祈祷，为他们祝福。道教事业和宫观能够有今天，离不开护法大德们大力支持和奉献！要感谢他们的护持与供养，常怀一颗感恩之心，我们的信仰才会坚定，我们的道教事业才能兴盛。
希望每一位道教徒，要将自己的心，修炼成一颗清静平和的心，一颗抱朴寡欲的心，一颗仁爱慈善的心，一颗感恩奉献的心。这四个方面，其实也是四个层次，一层比一层高，你全部做到了，那你的修道就很有基础了，你的修为素养就上升到了一个全新的境界。
太上《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”这道出了每一个人烦恼和痛苦的根源，那就是那颗贪欲妄念之心。
正因为贪欲、妄念，使得我们“便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。”我们修道就是要修炼这颗贪欲之心，妄念之心，“后其身而身先，外其身而身存。”达到无无亦无、无我无他、常清常静之境；达到祖师高真大悲大愿、大圣大慈、至公无私之境，这也就是我们经常说的神仙境界。
那么，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心呢？
需要修炼一颗清静平和之心
太上《清静经》说：“人常能清静，天地悉皆归。”“得悟道者，常清静矣。”《功课经》中说：“真心清静道为宗”。
也就是说，道的本性是清静的，因此每一个人须先要修炼一颗清静平和心。只有拥有了一颗清静平和心，才能六欲不生，使贪、嗔、痴三毒消灭，才能渐入真道，与道合真。
人的思维和行为不受到外在不好环境和事物的影响，不被各种贪欲奢求制约，心灵才能无所挂碍，自在、澄彻、空明、平和。心地多一分清静，就会多生发和增长出一分道心真功，福慧自然绵远。
需要修炼一颗抱朴寡欲之心
太上《道德经》第十九章说“见素抱朴，少私寡欲。”祖师爷要求我们每一位道教徒要修真道，做真人。要返回到人的最初本来，最原始的素朴状态，只有那种状态，才是真道。
如同婴儿般无知无欲，真气内存，才能长生久视，无有魔气和妄想、贪婪和欲念。因为存一分贪念，就损一分真气，留一分欲望，就少一分道心。因此，我们处世修身要做到无嫉无妒、无占无贪、无争无斗、生活素朴、简居节行，坚守道门的清规戒律，拒绝红尘中的种种诱惑。
太上教导我们说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“不贵难得之货”，“圣人不积”，这些都是告诫我们无休止的贪欲对修行的危害，修道者必须做到归真守一，抱朴寡欲。
需要修炼一颗仁善慈爱之心
太上《道德经》第六十七章说：“夫吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈是什么呢？
太上道祖教导说，慈是一种悲悯众生，无有差异的关怀和母性的谦让柔和。慈爱，可以产生出一种护生的勇气和帮人的善举，是这个世间最伟大的上善和情怀。
因此，修道人要善待他人，要善解人意，心怀恻隐之心，容人之短，容人之过，恪守信义，热心公益，救助病残，怜惜穷苦，赈济灾荒，修桥铺路，建庙造像，护道护法，供养道经师三宝，多做对社会有利的善事。
你有了这样一颗仁爱慈善之心，那你修道就不是虚情假意，也不是做表面文章，而是言行一致，表里如一的实实在在践行真修。有一颗仁善慈爱的心，就会道心坚定，砥砺前行，进而与道合真，超凡入圣。
需要修炼一颗感恩奉献之心
全真道长离俗出尘，来到宫观，或栖居于闹市十方丛林，或栖居于山林子孙小庙，接受着云朋霞友的护持和十方信众的供养。
常言道：“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩。”邱祖《垂训文》中说“夫粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之脂膏，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？”因此，我们一日三餐，当思饭食来之不易；四季穿戴，应觉衣物制作艰难。
所有一切，皆当滴水之恩，涌泉相报，时时都要有一颗感恩奉献之心。庙宇宫观，前人奠基修造，修行人在此居住修真要感恩祖师和前贤，他们给后人留下的丰厚基业、精神财富、神圣道场，让玄裔弟子能安心办道、修真，为道教薪火相传打下了良好的基础。
修行人还应该报答所有帮助及施予恩惠的大德善信，为他们祈祷，为他们祝福。道教事业和宫观能够有今天，离不开护法大德们大力支持和奉献！要感谢他们的护持与供养，常怀一颗感恩之心，我们的信仰才会坚定，我们的道教事业才能兴盛。
希望每一位道教徒，要将自己的心，修炼成一颗清静平和的心，一颗抱朴寡欲的心，一颗仁爱慈善的心，一颗感恩奉献的心。这四个方面，其实也是四个层次，一层比一层高，你全部做到了，那你的修道就很有基础了，你的修为素养就上升到了一个全新的境界。
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《易.坤》：“地势坤，君子以厚德载物”
《易经》：“德不配位，必有灾殃。”
《周易》：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”。
《素书》：“福在积善，祸在积恶”
《佛经》：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
《黄帝内经》：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。
《黄帝内经》：“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
《黄帝内经》:“德者寿，大德者必得其寿，必得其禄，必得其位。”
《黄帝内经》：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”
《黄帝内经》：“天炁，清净光明者也，藏德不止，故不下也。”
《国语．晋语六》：“唯厚德者能受多福”！厚德，乃是大徳、是善良的恩泽、是崇高的人品。天下之大，厚德者居之，福禄寿全，有德者享之，厚德方能承载万物、万福！古人曰：“金玉满堂、莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”。世界万福，有德者则居之、无德者必失之；顺德者能昌、 逆德者必亡；德不配位、必有灾殃。
唐代大医孙思邈《千金要方》：道德不全，纵服玉液金丹，不能长寿。道德日全，不祈寿而寿延，不求福而福至，此养生之大经也。
《千金要方》：“夫养性者，性自为善......性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
《韩非》：德者，内也。得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。神不淫於外则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生於德。德则无德，不德则在有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
“德”是内部所具有的。“得”是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有为有欲，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由於自以为有德，自以为有德，就没有德。不自以为有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无为而又是无所为的。”
孔子讲“仁者寿，大德必有其寿”;
德全者无病。真正健康的人应如《周易》文言传曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。
《黄帝内经》素问.上古天真论也曰：愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
《庄子·刻意》：平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
《易.坤》：“地势坤，君子以厚德载物”
《易经》：“德不配位，必有灾殃。”
《周易》：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”。
《素书》：“福在积善，祸在积恶”
《佛经》：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
《黄帝内经》：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。
《黄帝内经》：“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
《黄帝内经》:“德者寿，大德者必得其寿，必得其禄，必得其位。”
《黄帝内经》：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”
《黄帝内经》：“天炁，清净光明者也，藏德不止，故不下也。”
《国语．晋语六》：“唯厚德者能受多福”！厚德，乃是大徳、是善良的恩泽、是崇高的人品。天下之大，厚德者居之，福禄寿全，有德者享之，厚德方能承载万物、万福！古人曰：“金玉满堂、莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”。世界万福，有德者则居之、无德者必失之；顺德者能昌、 逆德者必亡；德不配位、必有灾殃。
唐代大医孙思邈《千金要方》：道德不全，纵服玉液金丹，不能长寿。道德日全，不祈寿而寿延，不求福而福至，此养生之大经也。
《千金要方》：“夫养性者，性自为善......性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
《韩非》：德者，内也。得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。神不淫於外则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生於德。德则无德，不德则在有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
“德”是内部所具有的。“得”是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有为有欲，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由於自以为有德，自以为有德，就没有德。不自以为有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无为而又是无所为的。”
孔子讲“仁者寿，大德必有其寿”;
德全者无病。真正健康的人应如《周易》文言传曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。
《黄帝内经》素问.上古天真论也曰：愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
《庄子·刻意》：平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
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