老子在《道德经》之中用了很多的篇幅来道出了三个理念：中正；无为；少私。
中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。
我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。
中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子·大体》）
泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。
无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。
天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。
故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。
在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。
少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。
人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。
如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？
自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好象替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。
因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”
如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。
否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！
个人修养
老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”
我一直有三样宝贝，并坚定不移地持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。
“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。
“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。
“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。
如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。
“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。 https://t.cn/z8A4L9E
中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。
我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。
中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子·大体》）
泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。
无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。
天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。
故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。
在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。
少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。
人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。
如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？
自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好象替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。
因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”
如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。
否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！
个人修养
老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”
我一直有三样宝贝，并坚定不移地持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。
“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。
“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。
“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。
如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。
“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。 https://t.cn/z8A4L9E
静心的名言诗句【经典篇】
1. 我乞求的是宁静，不是休息。——罗铁
2. 诗是强烈感情的自然迸发，其源泉是静静的回想的感动。——王尔德
3. 上善如水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。——老子
4. 是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。——老子
5. 水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。——庄子
6. 骐骥一跃，不能十步;驽马十驾，功在不舍;锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。——荀况
7. 君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。——诸葛亮
8. 志不立，如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。——明〃王守仁
9. 虔诚不是目的，而是手段，是通过灵魂的最纯洁的宁静而达到最高修养手段。——歌德
10. 诗是强烈感情的自然流露，它源于宁静中积累起来的情感。——华兹华斯
11. 是的，穷人的花园里不仅有花草，而且还有仁慈之心和满足之情、宁静的心境和劳累的欢快。——玛·霍伊特
12. 纯朴者是何等有福，因为他们享受着极大的宁静。——坎普滕的托马斯
13. 对自己的痛苦敏感，而对别人的痛苦极其麻木不仁，这是人性的可悲的特色之一。——池田大作
14. 有恬静的心灵就等于把握住心灵的全部;有稳定的精神就等于能指挥自己!——米贝尔
15. 神圣具有美妙、悦人、妩媚、安详和宁静的性质，给心灵带来难以表达的纯洁、光明、平安和欣喜。
1. 我乞求的是宁静，不是休息。——罗铁
2. 诗是强烈感情的自然迸发，其源泉是静静的回想的感动。——王尔德
3. 上善如水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。——老子
4. 是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。——老子
5. 水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。——庄子
6. 骐骥一跃，不能十步;驽马十驾，功在不舍;锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。——荀况
7. 君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。——诸葛亮
8. 志不立，如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。——明〃王守仁
9. 虔诚不是目的，而是手段，是通过灵魂的最纯洁的宁静而达到最高修养手段。——歌德
10. 诗是强烈感情的自然流露，它源于宁静中积累起来的情感。——华兹华斯
11. 是的，穷人的花园里不仅有花草，而且还有仁慈之心和满足之情、宁静的心境和劳累的欢快。——玛·霍伊特
12. 纯朴者是何等有福，因为他们享受着极大的宁静。——坎普滕的托马斯
13. 对自己的痛苦敏感，而对别人的痛苦极其麻木不仁，这是人性的可悲的特色之一。——池田大作
14. 有恬静的心灵就等于把握住心灵的全部;有稳定的精神就等于能指挥自己!——米贝尔
15. 神圣具有美妙、悦人、妩媚、安详和宁静的性质，给心灵带来难以表达的纯洁、光明、平安和欣喜。
《道德經》第五十七章
【原文】
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱(huì)，而民彌（mí）貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
【譯文】
以正大公平治國，以出奇制勝用兵，以不造事統率天下。我怎麼知道這些道理呢？理由在於：天下禁忌太多，人民就越貧困；人民越多利器，國家就越昏亂；人越多追求投機取巧，邪惡事情就越發生；法律命令繁多嚴明，盜賊就越多出現。所以聖人說：「我無為，人民就自然歸化；我虛靜，而人民就自然端正；我不造事，人民就自然富足；我沒有慾望，而人民自然質樸。」#故事#
【原文】
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱(huì)，而民彌（mí）貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
【譯文】
以正大公平治國，以出奇制勝用兵，以不造事統率天下。我怎麼知道這些道理呢？理由在於：天下禁忌太多，人民就越貧困；人民越多利器，國家就越昏亂；人越多追求投機取巧，邪惡事情就越發生；法律命令繁多嚴明，盜賊就越多出現。所以聖人說：「我無為，人民就自然歸化；我虛靜，而人民就自然端正；我不造事，人民就自然富足；我沒有慾望，而人民自然質樸。」#故事#
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