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《六祖坛经——般若品第三》
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念？知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障⑥。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
《六祖坛经——般若品第三》
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念？知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障⑥。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
信佛，信的不是神灵，是因果；
学佛，学的不是迷信，是智慧；
修佛，修的不是成仙，
是无量无边的慈悲之心。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
若众生心，忆佛、念佛，
现前、当来必定见佛。
假若众生心，能真切的忆佛、
念佛，或现前今生，或临终，
或将来必定可以见佛，亲近佛。
三福即三种福业：世福、戒福、行福。
世福是孝养父母，奉待师长的福。
戒福是受持三皈五戒及至具足戒的福。
行福是发菩提心，修行佛道的福。
人间看似简单的人际往来，却都有其因果法则，好的语言、善的想法，如同灌溉香花的肥料、清水，能长養芳香怡人的花朵；恶毒的言语、伤人的行为，如同毒花一般，花草还未吐芽，就败坏萎缩了。
恶骂诽谤、讥讽嘲笑，看起来是攻击他人，实际上是伤害自己。等同对天而唾，唾不到天，反而落到自己的脸上。
学佛，学的不是迷信，是智慧；
修佛，修的不是成仙，
是无量无边的慈悲之心。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
若众生心，忆佛、念佛，
现前、当来必定见佛。
假若众生心，能真切的忆佛、
念佛，或现前今生，或临终，
或将来必定可以见佛，亲近佛。
三福即三种福业：世福、戒福、行福。
世福是孝养父母，奉待师长的福。
戒福是受持三皈五戒及至具足戒的福。
行福是发菩提心，修行佛道的福。
人间看似简单的人际往来，却都有其因果法则，好的语言、善的想法，如同灌溉香花的肥料、清水，能长養芳香怡人的花朵；恶毒的言语、伤人的行为，如同毒花一般，花草还未吐芽，就败坏萎缩了。
恶骂诽谤、讥讽嘲笑，看起来是攻击他人，实际上是伤害自己。等同对天而唾，唾不到天，反而落到自己的脸上。
【常见己过】
过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过着幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。
有一天，李家的人跑来问张家的人说：“你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？”
张家的人就对他说：“因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。”
李家的人听不出其中的意思，问道：“这是什么道理呢？”
张家的人就向他解释说：“譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：‘是谁将杯子放在这里的？’放杯子的人也不甘示弱地大声说：‘是我放的，你为什么不小心要把它打破？’两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过来，如果打破杯子的人能够道歉说：‘对不起，是我疏忽打坏了杯子。’对方一听也马上回答说：‘这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。’像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？”
世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我来享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过着幸福的日子。
六祖惠能大师曾经说过：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在哪里？如果连过失在哪里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。
人类纷争主要的原因，都是由于无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓“不见己过，只见人非”，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。
“常自见己过”的重点在于回光返照。想一想：江河因为有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因为有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因为有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。
修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情来应变动乱，以判断的思考来明辨是非，以热诚的态度来待人接物。
一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未来。
过去有两户人家，是隔壁邻居。张家的人，大家和乐相处，天天过着幸福美满的生活。但是隔壁李家的人，刚好相反，三天一小吵，五天一大闹，可以说是弄得鸡犬不宁，无法过日子。
有一天，李家的人跑来问张家的人说：“你们一家人为什么不吵闹，能够和睦相处呢？”
张家的人就对他说：“因为我们一家人都认为自己是做错事的人，所以能够互相忍耐，相安无事。而你们一家人都自以为自己是好人，因此就常常争论不休，大打出手。”
李家的人听不出其中的意思，问道：“这是什么道理呢？”
张家的人就向他解释说：“譬如这里放有一个茶杯，一个人不小心将它打破了。打破杯子的人不愿意认错，还理直气壮的大声骂道：‘是谁将杯子放在这里的？’放杯子的人也不甘示弱地大声说：‘是我放的，你为什么不小心要把它打破？’两个人都不肯退让，总认为自己没有过错，僵持不下，当然就吵闹打架。反过来，如果打破杯子的人能够道歉说：‘对不起，是我疏忽打坏了杯子。’对方一听也马上回答说：‘这不能怪你，是我不应该把杯子放在这里，害你打破。’像这样两个人彼此愿意坦白承认自己的过失，互相礼让，这样怎会吵吵闹闹呢？”
世间一般人的心理，总以为我是好人，别人是坏人。我怀才不遇，怪天下的人都辜负我。我很伟大，别人都很渺小。我所做的事都是对的，而别人可以说都一无是处。快乐我来享受，痛苦由你承担。只要我富裕，别人贫苦没我的事。如果每个人都抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，就会充满纷争不安，自己也无法过着幸福的日子。
六祖惠能大师曾经说过：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
世间的人，如果想要修学佛道，一切法门都不妨，要紧的是自己要时常自我反省，看看有没有什么过失？这样就契合了佛教的义理。也就是说，学佛的人必须在日常生活当中，时时刻刻检讨自己。能够反观自心，知道自己的过失在哪里？如果连过失在哪里都不知道，怎有可能改过呢？有过而不能改，又如何能够超脱呢？佛法教人改过向善，改之又改，改到真正无过可改，不执一切，使心地清澈，一片灵明，自然能与佛心相应。
人类纷争主要的原因，都是由于无法时常观察自己的过失，反求诸己，所谓“不见己过，只见人非”，对自己很宽厚，对别人很严酷。因此，一直没有机会认识自己，面对自己，当然也无法在心境上有所提升和成长。
“常自见己过”的重点在于回光返照。想一想：江河因为有回流，所以觉得更深远；高山因为有回峰，所以觉得更壮观；洗衣机因为有回漩，所以能清净污垢；太阳因为有折射，所以才出现彩虹。人的思想也因为有回转，才显出智慧更高超。回就是归，修行就是因为有回归，所以才真正进入另一种境界。因此，一个人如果能够蓦然回首，反观自省，直下照见自心本性，那么思想行为就不会歪邪偏激，误己误人，可以依正知见，中道而行，这就是人生的一种提升，也是修道的目的。
修养的进步，是在逐渐摆脱情绪反应的束缚，解脱自我主观的支配，以冷静的心情来应变动乱，以判断的思考来明辨是非，以热诚的态度来待人接物。
一个人能够观察自己，就可以看到自己的好和坏；一个人能够勉励自己，就可以见到自己的对与错。一个人能够看出自己的坏和错，那就是对自己的态度非常客观，这个人才可以说在他的人生当中，有一个大转变，也才可以说有一个光明的未来。
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