心若平和，你就无人可恨；如若不究，无人能干扰你的心思。
这世上，能干扰你内心的人，往往是你太在意的人；能伤害你的人，往往是自己的想不开。人要静心，言多必失，喋喋不休的唠叨不如观心自省，埋怨他人不如即听即忘。
人心越淡，伤害就会越少；人心越宽，快乐就越多；话不投机，不如静心沉默，置之不理，才是人生的一种智慧。
花开一季，人活一世，每个自带生命的物体都是在自己的生命轮回里流转，逝去，因此，人生的意义不在于目的地，而在于沿途的风景#情感#
这世上，能干扰你内心的人，往往是你太在意的人；能伤害你的人，往往是自己的想不开。人要静心，言多必失，喋喋不休的唠叨不如观心自省，埋怨他人不如即听即忘。
人心越淡，伤害就会越少；人心越宽，快乐就越多；话不投机，不如静心沉默，置之不理，才是人生的一种智慧。
花开一季，人活一世，每个自带生命的物体都是在自己的生命轮回里流转，逝去，因此，人生的意义不在于目的地，而在于沿途的风景#情感#
如水是由氢氧两种元素构成。
每一元素都有原子，原子有正负电荷，
证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。
庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，
反正要剩下一半，永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，
客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生，亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在，
所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，
因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，
他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，
正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”，
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ），
这个 “ 行 ” 是指一切有为法，
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生，缘散则灭，
所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，
与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，
因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”，
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的，
观行是在智慧上起的，如 “ X ” 光那样透视人体，
诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，
是观自在菩萨以深般若智慧观见的，
观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，
就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死，亦无老死尽 ”：
是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，
都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著，
不仅对有为法不应起执著，
对无为法亦不应执著，
“ 金屑虽贵，著眼成翳 ”，
在讲般若中没有一点儿保留，
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，
不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空，
“ 得 ” 也是缘起性空，假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空，
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，
但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，
应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，
佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望，不应急於求成，
应有畏远心，学法应如其次第的学，
犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，
才走得远，才能到达目的地。
“ 以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍 ”。
无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”，
“ 我 ” 就是障碍的根子，无我了就无障碍了，无罣碍就无恐怖，
菩萨发心度众生，他不怕流转生死，
因为菩萨早就没有我了，
所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故，无有恐怖 ”：
没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”：
般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：
无常常倒，
无我我倒，
苦为乐倒，
不净净倒。
（ 一 ） 无常常倒：
一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（ 二 ） 无我我倒：
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
（ 三 ） 苦为乐倒：
世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（ 四 ） 不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”：
众生想的一切境，都是缘生无自性，
如梦境一般，但却以为是真实的，
梦见可怕的心生恐怖，
梦见欢喜的就高兴，
世间上没有一样是实在的。
想：
幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，
说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》，
都说佛法不来，在世间上时兴时衰，
都是由於十六尊者住持，
十六尊者不入涅槃，住世度众生，
各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，
迦叶尊者在鸡足山 （ 云南省 ） 入定，从定力延长生命，住持正法，
等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，
在法华会上得到佛授记以後都要成佛，
是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，
以定力住世，现的声闻相。
《罗汉仪轨）中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”：
不住生死，不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提：
是梵语的音译，
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，
佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，
小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。
若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。
不立文字，见性成佛。
见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，
断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明
（ 心里的病 ）
被善知识拉出来就见到佛性，
所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。
祖师禅，如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”，是把无明的根子挖出来，
这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，
後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载：
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问：你从哪来，
玄机答：从日照峰来。
师问：日出也未?
答：日出就把雪峰照化了。
问：你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步，禅师突然说：“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看，禅师笑着说：
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。
修定的人，入定时就能降伏烦恼，
所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，
没有智慧则被烦恼所障，
没有烦恼才能考虑问题，
禅应是止观双运。
止，心不沉，散、掉举。
观，心起十分微细的作用。
诵：
就是读诵，主要是背诵，
但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅，
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
（ 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，
这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ），
她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，
这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，
净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时，
才知道净检是修此法最高成就者，
修这种法最高的成就是肉身成就，
次一等是身子走衣服不带，
再次一等的身子会缩小，
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女，
把女人都想为空行母，否则修此法不行。
但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，
最开始修定不一定修祖师禅，
我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，
如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒 ”，
咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，
咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。
咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。
神：不可测。
明：般若、智慧。
咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒，是无等等咒 ”，
没有一咒一法与此法相等，
这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，
开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”：
有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，
应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。
佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教，
後一部分是密法，
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”：
去超出三界的轮回；
“ 波罗揭谛 ”：
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”：
僧，和合众。
使我们大家都到彼岸去，
“ 菩提莎婆诃 ”：
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”：
成佛，我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，
最後的建议是我们佛弟子的修行目标，
我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。
（ 全文终 ）
每一元素都有原子，原子有正负电荷，
证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。
庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，
反正要剩下一半，永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，
客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生，亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在，
所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，
因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，
他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，
正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”，
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ），
这个 “ 行 ” 是指一切有为法，
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生，缘散则灭，
所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，
与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，
因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”，
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的，
观行是在智慧上起的，如 “ X ” 光那样透视人体，
诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，
是观自在菩萨以深般若智慧观见的，
观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，
就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死，亦无老死尽 ”：
是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，
都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著，
不仅对有为法不应起执著，
对无为法亦不应执著，
“ 金屑虽贵，著眼成翳 ”，
在讲般若中没有一点儿保留，
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，
不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空，
“ 得 ” 也是缘起性空，假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空，
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，
但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，
应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，
佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望，不应急於求成，
应有畏远心，学法应如其次第的学，
犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，
才走得远，才能到达目的地。
“ 以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍 ”。
无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”，
“ 我 ” 就是障碍的根子，无我了就无障碍了，无罣碍就无恐怖，
菩萨发心度众生，他不怕流转生死，
因为菩萨早就没有我了，
所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故，无有恐怖 ”：
没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”：
般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：
无常常倒，
无我我倒，
苦为乐倒，
不净净倒。
（ 一 ） 无常常倒：
一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（ 二 ） 无我我倒：
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
（ 三 ） 苦为乐倒：
世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（ 四 ） 不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”：
众生想的一切境，都是缘生无自性，
如梦境一般，但却以为是真实的，
梦见可怕的心生恐怖，
梦见欢喜的就高兴，
世间上没有一样是实在的。
想：
幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，
说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》，
都说佛法不来，在世间上时兴时衰，
都是由於十六尊者住持，
十六尊者不入涅槃，住世度众生，
各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，
迦叶尊者在鸡足山 （ 云南省 ） 入定，从定力延长生命，住持正法，
等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，
在法华会上得到佛授记以後都要成佛，
是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，
以定力住世，现的声闻相。
《罗汉仪轨）中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”：
不住生死，不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提：
是梵语的音译，
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，
佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，
小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。
若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。
不立文字，见性成佛。
见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，
断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明
（ 心里的病 ）
被善知识拉出来就见到佛性，
所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。
祖师禅，如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”，是把无明的根子挖出来，
这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，
後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载：
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问：你从哪来，
玄机答：从日照峰来。
师问：日出也未?
答：日出就把雪峰照化了。
问：你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步，禅师突然说：“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看，禅师笑着说：
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。
修定的人，入定时就能降伏烦恼，
所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，
没有智慧则被烦恼所障，
没有烦恼才能考虑问题，
禅应是止观双运。
止，心不沉，散、掉举。
观，心起十分微细的作用。
诵：
就是读诵，主要是背诵，
但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅，
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
（ 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，
这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ），
她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，
这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，
净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时，
才知道净检是修此法最高成就者，
修这种法最高的成就是肉身成就，
次一等是身子走衣服不带，
再次一等的身子会缩小，
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女，
把女人都想为空行母，否则修此法不行。
但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，
最开始修定不一定修祖师禅，
我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，
如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒 ”，
咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，
咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。
咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。
神：不可测。
明：般若、智慧。
咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒，是无等等咒 ”，
没有一咒一法与此法相等，
这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，
开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”：
有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，
应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。
佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教，
後一部分是密法，
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”：
去超出三界的轮回；
“ 波罗揭谛 ”：
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”：
僧，和合众。
使我们大家都到彼岸去，
“ 菩提莎婆诃 ”：
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”：
成佛，我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，
最後的建议是我们佛弟子的修行目标，
我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。
（ 全文终 ）
“我”是什么？其实只是一种感觉
我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。
一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现，那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。“我”是什么？其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确立这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。为什么我们会为这些琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢？世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。
如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢？当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头，又如何能在心中生根，进而伤害我们呢？如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。那么，色身总该属于“我”的吧？其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。
其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢？至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢？所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品，只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那些爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源，并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢？感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。
由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下，但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点，就能驱散遮蔽虚空的浮云，使生命回复清净无染的本来面目。
南无阿弥陀佛
我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。
一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现，那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。“我”是什么？其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确立这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。为什么我们会为这些琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢？世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。
如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢？当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头，又如何能在心中生根，进而伤害我们呢？如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。那么，色身总该属于“我”的吧？其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。
其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢？至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢？所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品，只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那些爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源，并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢？感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。
由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下，但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点，就能驱散遮蔽虚空的浮云，使生命回复清净无染的本来面目。
南无阿弥陀佛
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