闲着无聊乱煮庄子
《至乐》乱弹
至乐——人生终极的大快乐，谁不想长久拥有呢？庄子也一样，但他认为，要想得到大快乐，首先要明白应该以何为乐。在他看来，“以何为乐”比“何以为乐”更重要。因为在追寻快乐的过程中，如果目标发生了偏差，那么越是努力就越不可能得到真正的大快乐，甚至还会因为追求所谓的“快乐”得到大痛苦，甚至会给自己带来杀身之祸！
人到底应该以何为乐呢？庄子并没有直接阐明，他《至乐》篇中先对世人普遍认同的所谓“四乐”——富、贵、寿、善进行了无情的批判。财富、地位、长寿、美誉，哪个不是凡间俗子所汲汲追求的？不必样样拥有，哪怕只要这四项中有一项加诸己身，谁又能不感到快乐呢？
庄子却不这样看。他认为以追求“富、贵、寿、善”这四样东西为大快乐，最终给人带来的只能是极大的痛苦。
原因很简单。首先，如果你以 “富、贵、寿、善”为追求人生大快乐的目标，结果无非有二——得到和得不到。得到了，你可能会很快乐；得不到，甚至得到了它们的反面——“贫、贱、夭、恶”呢？内心只能如庄子所说“大忧以惧”。任何稍具社会生活经验的人都知道，无论是“富贵寿善”，还是“贫贱夭恶”，这些人生境遇的降临如天空中云聚云散一般，偶然性极大。庄子认为，以这种如镜花水月一样不确定性极大的境遇为自己的人生追求目标，得之大喜，失之大悲，悲悲喜喜，喜喜悲悲，自己的心境如过山车似的大起大落，这实在是人生最大之痛苦。
那么，一个人从世俗的角度看很幸运，果真得到了所谓的“富贵寿善”，就会快乐吗？庄子论述完“富、贵、寿、善”之不足追后，接着就集中笔墨谈了得到“富、贵、寿、善”之苦：富有者辛辛苦苦集聚了万贯家财，但寿命有限，财富无尽，最终的结果可能是万贯家财还在，富有者自己却一命呜呼了，何苦来哉；居高位者，高处不胜“忧”，如何保住既有的位子，如何再得到更高的位子，日日忧，时时忧，殚精竭虑，何苦来哉；自古人生多忧苦，活得愈长，忧苦愈巨，长寿如彭祖，忧苦八百岁，何苦来哉！
庄子在简要分析了人世间“富、贵、寿”这三样看似至乐实是至苦的东西后，重点分析了“善”——美誉之苦。庄子为什么要重点分析美誉之苦呢？这和当时的历史背景是密切相关的。古人胡文英有一条注解对此有极为见地的说明：“四项中何以于‘善’字独致其辞，盖战国时侠烈成风，殉名者众，故以此救之。”战国多烈士，最为典型的恐怕要属介之推了吧！为救人主，割股煮羹，落得忠名；为避赏赐，葬身火场，落得清名。庄子对介之推这样的为“善”之士感情是复杂的，他没有像对待追求“富、贵、寿”之士一样一味地否定，态度有点模棱两可：烈士如此为“善”，一味否定吧，民众却可能会从烈士求“善”中受益；一味肯定吧，烈士自己在求“善”中无法保全性命。到底该如何看待呢——“诚有善无有哉？”庄子似乎将皮球踢给了读者，让读者自己去判断。但我认为，庄子觉得如此为“善”定然不好，因为他是一个独善其身者，保全性命、安享天年比什么都重要。
如果庄子多活几百年，了解了诸葛亮的所作所为，他肯定会对这位绝大多数国人尊崇喜爱的人物的行为大摇其头的。从某种意义上说，诸葛亮是将追求“善名”的行为做到了前无古人后无来者的境地。他为了所谓的“忠名”，全心全意辅佐昏庸的阿斗，不计后果地六出祁山伐魏。结果怎样？他确实得到了彪炳史册的“忠”名，但代价巨大——他本人鞠躬尽瘁，油枯灯干；蜀国国力大减，为日后覆灭埋下隐患。
所以，什么是大快乐？“至乐无乐，至誉无誉”。在庄子看来，所谓大快乐就是要超越世俗意义上的种种快乐，尤其是世俗意义上的所谓好名誉。这样才能回归到生命的本真境界——好好地活着，唯有如此，才是大快乐。
略显枯燥的说理结束后，庄子连讲了五个小故事。
第一个是最有名的“庄子妻死鼓盆而歌”的故事。庄子借这个故事发表了自己对死亡的看法。对于死亡，孔子的态度是逃避——“未知生，焉知死。”庄子对待死亡的态度是坦然面对。妻子死了，鼓盆而歌，庄子有这样在惠子看来荒诞不经的行为，不是因为他薄情寡义，而是因为他对死亡的独特认识。妻子刚死的时候，庄子不是不想哭，可转念一想，哭只能说明自己并没有通晓天命，于是才鼓盆而歌。
在庄子看来，生命是道无意为之的结果，极具偶然性，而且生命的过程只是天地万物纷纷繁繁的各种循环中的一环。妻子生命的终结是大道循环另一个环节的开始，即所谓“合则成体，散则成始”。
如何认识死亡，是《庄子》一书中极为重要的内容，反复出现在不同的篇章里。其中最集中的阐释出现在《大宗师》一文中。“死生，命也，其有夜旦之常。”死与生，不是人能决定的，就像昼夜轮替一样。无可奈何之下，明智的态度是“安之若命”。《大宗师》的后面还讲了子桑户死了，他的两个知己孟子反和子琴张“临尸而歌”的故事。这个故事中庄子借孔子之口所谈的对于生死的认识，和“庄子妻死鼓盆而歌”故事中所谈的可以说同出一辙：
彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在。
孟子反和子琴张认为，人活着就像赘瘤一样多余，而死亡是毒痈化脓后的溃破。未完待续…
《至乐》乱弹
至乐——人生终极的大快乐，谁不想长久拥有呢？庄子也一样，但他认为，要想得到大快乐，首先要明白应该以何为乐。在他看来，“以何为乐”比“何以为乐”更重要。因为在追寻快乐的过程中，如果目标发生了偏差，那么越是努力就越不可能得到真正的大快乐，甚至还会因为追求所谓的“快乐”得到大痛苦，甚至会给自己带来杀身之祸！
人到底应该以何为乐呢？庄子并没有直接阐明，他《至乐》篇中先对世人普遍认同的所谓“四乐”——富、贵、寿、善进行了无情的批判。财富、地位、长寿、美誉，哪个不是凡间俗子所汲汲追求的？不必样样拥有，哪怕只要这四项中有一项加诸己身，谁又能不感到快乐呢？
庄子却不这样看。他认为以追求“富、贵、寿、善”这四样东西为大快乐，最终给人带来的只能是极大的痛苦。
原因很简单。首先，如果你以 “富、贵、寿、善”为追求人生大快乐的目标，结果无非有二——得到和得不到。得到了，你可能会很快乐；得不到，甚至得到了它们的反面——“贫、贱、夭、恶”呢？内心只能如庄子所说“大忧以惧”。任何稍具社会生活经验的人都知道，无论是“富贵寿善”，还是“贫贱夭恶”，这些人生境遇的降临如天空中云聚云散一般，偶然性极大。庄子认为，以这种如镜花水月一样不确定性极大的境遇为自己的人生追求目标，得之大喜，失之大悲，悲悲喜喜，喜喜悲悲，自己的心境如过山车似的大起大落，这实在是人生最大之痛苦。
那么，一个人从世俗的角度看很幸运，果真得到了所谓的“富贵寿善”，就会快乐吗？庄子论述完“富、贵、寿、善”之不足追后，接着就集中笔墨谈了得到“富、贵、寿、善”之苦：富有者辛辛苦苦集聚了万贯家财，但寿命有限，财富无尽，最终的结果可能是万贯家财还在，富有者自己却一命呜呼了，何苦来哉；居高位者，高处不胜“忧”，如何保住既有的位子，如何再得到更高的位子，日日忧，时时忧，殚精竭虑，何苦来哉；自古人生多忧苦，活得愈长，忧苦愈巨，长寿如彭祖，忧苦八百岁，何苦来哉！
庄子在简要分析了人世间“富、贵、寿”这三样看似至乐实是至苦的东西后，重点分析了“善”——美誉之苦。庄子为什么要重点分析美誉之苦呢？这和当时的历史背景是密切相关的。古人胡文英有一条注解对此有极为见地的说明：“四项中何以于‘善’字独致其辞，盖战国时侠烈成风，殉名者众，故以此救之。”战国多烈士，最为典型的恐怕要属介之推了吧！为救人主，割股煮羹，落得忠名；为避赏赐，葬身火场，落得清名。庄子对介之推这样的为“善”之士感情是复杂的，他没有像对待追求“富、贵、寿”之士一样一味地否定，态度有点模棱两可：烈士如此为“善”，一味否定吧，民众却可能会从烈士求“善”中受益；一味肯定吧，烈士自己在求“善”中无法保全性命。到底该如何看待呢——“诚有善无有哉？”庄子似乎将皮球踢给了读者，让读者自己去判断。但我认为，庄子觉得如此为“善”定然不好，因为他是一个独善其身者，保全性命、安享天年比什么都重要。
如果庄子多活几百年，了解了诸葛亮的所作所为，他肯定会对这位绝大多数国人尊崇喜爱的人物的行为大摇其头的。从某种意义上说，诸葛亮是将追求“善名”的行为做到了前无古人后无来者的境地。他为了所谓的“忠名”，全心全意辅佐昏庸的阿斗，不计后果地六出祁山伐魏。结果怎样？他确实得到了彪炳史册的“忠”名，但代价巨大——他本人鞠躬尽瘁，油枯灯干；蜀国国力大减，为日后覆灭埋下隐患。
所以，什么是大快乐？“至乐无乐，至誉无誉”。在庄子看来，所谓大快乐就是要超越世俗意义上的种种快乐，尤其是世俗意义上的所谓好名誉。这样才能回归到生命的本真境界——好好地活着，唯有如此，才是大快乐。
略显枯燥的说理结束后，庄子连讲了五个小故事。
第一个是最有名的“庄子妻死鼓盆而歌”的故事。庄子借这个故事发表了自己对死亡的看法。对于死亡，孔子的态度是逃避——“未知生，焉知死。”庄子对待死亡的态度是坦然面对。妻子死了，鼓盆而歌，庄子有这样在惠子看来荒诞不经的行为，不是因为他薄情寡义，而是因为他对死亡的独特认识。妻子刚死的时候，庄子不是不想哭，可转念一想，哭只能说明自己并没有通晓天命，于是才鼓盆而歌。
在庄子看来，生命是道无意为之的结果，极具偶然性，而且生命的过程只是天地万物纷纷繁繁的各种循环中的一环。妻子生命的终结是大道循环另一个环节的开始，即所谓“合则成体，散则成始”。
如何认识死亡，是《庄子》一书中极为重要的内容，反复出现在不同的篇章里。其中最集中的阐释出现在《大宗师》一文中。“死生，命也，其有夜旦之常。”死与生，不是人能决定的，就像昼夜轮替一样。无可奈何之下，明智的态度是“安之若命”。《大宗师》的后面还讲了子桑户死了，他的两个知己孟子反和子琴张“临尸而歌”的故事。这个故事中庄子借孔子之口所谈的对于生死的认识，和“庄子妻死鼓盆而歌”故事中所谈的可以说同出一辙：
彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在。
孟子反和子琴张认为，人活着就像赘瘤一样多余，而死亡是毒痈化脓后的溃破。未完待续…
人与人之间的关系善美和悦叫有德。譬如孝敬父母，并使之善美和悦则有德，否则无德；管教孩子，关系善美和悦是有德，否则无德；夫妻关系善美和悦是有德，反之缺德。一路下去还有如下关系：兄弟姐妹、朋友之间、老师与学生、领导、下属与读者、粉丝、客户、朋友圈等关系，这些都善美和悦，则有道德。
何为有道？
与天地自然、树木花草、山川河流的关系善美和悦。
这便是道德之根本——关系。请大家注意，道德是从父母、夫妻、子女、兄弟姐妹的亲近关系开始的。没有亲近关系的根基，就不会有事业、职业、企业、社会、国家、民族、世界关系的大厦。这也是《大学》所讲“在亲民”的要义。
何为亲近？
答：先亲后近。世上最亲的关系是父母、子女、兄弟姐妹，因为这3类人都具有血缘的同属性，但最近的人却是没有血缘关系的夫妻，可夫妻却从身体、情感、心灵无距离接触，所以最近。这便是亲近关系。
没有亲近，就没有远方；没有亲近，就没有未来；没有亲近，就没有家国社会。
但凡大事小事天下事都要从亲近开始，即便出家修行，也不可以抛弃亲近关系。至于为情所困、夫妻吵架、众叛亲离而跑到寺院深山晨钟暮鼓、早晚念经，同样也很难修出大成。你的身份变了，但关系没有变。这又是《大学》强调：“其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
日子里很多人之所以失败、不幸、得病与诸多烦恼是因为亲近关系错了和弱了，让近亲善美和悦是生命的发祥地！
【我是问题的核心：家风建设百日训练还有90天】 https://t.cn/RxrBSmT
何为有道？
与天地自然、树木花草、山川河流的关系善美和悦。
这便是道德之根本——关系。请大家注意，道德是从父母、夫妻、子女、兄弟姐妹的亲近关系开始的。没有亲近关系的根基，就不会有事业、职业、企业、社会、国家、民族、世界关系的大厦。这也是《大学》所讲“在亲民”的要义。
何为亲近？
答：先亲后近。世上最亲的关系是父母、子女、兄弟姐妹，因为这3类人都具有血缘的同属性，但最近的人却是没有血缘关系的夫妻，可夫妻却从身体、情感、心灵无距离接触，所以最近。这便是亲近关系。
没有亲近，就没有远方；没有亲近，就没有未来；没有亲近，就没有家国社会。
但凡大事小事天下事都要从亲近开始，即便出家修行，也不可以抛弃亲近关系。至于为情所困、夫妻吵架、众叛亲离而跑到寺院深山晨钟暮鼓、早晚念经，同样也很难修出大成。你的身份变了，但关系没有变。这又是《大学》强调：“其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
日子里很多人之所以失败、不幸、得病与诸多烦恼是因为亲近关系错了和弱了，让近亲善美和悦是生命的发祥地！
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谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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