《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《太上感应篇》里有句话非常经典：福祸无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这其实讲的就是“因果”，因果是宇宙间最根本的法则。“万法皆空，因果不空”，一个人可以不信佛，但是不可不信因果。人的命运，包括我们今生的福祸吉凶，都是自己前世种下的因与果，世间一切缘法皆不离因果。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不孝父母，不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不孝父母，不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。
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十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
修行不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。所以沒有一定的標準，只要工夫到了，就能夠水到渠成。
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摘錄自《地藏菩薩的大願法門》占察善惡業報經講記 (下)
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
《占察經》的基本法門是十善
接下來要談的是在平常生活中，若想具體修行地藏法門，應該要實踐《占察善惡業報經》所說的「十善」法門：
{ 言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法。}
十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
所謂的十善是指「身三、口四、意三」。身三，是不殺生、不偷盜、不邪淫等三種身體行為的善法；口四是指我們的語言，有不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口四種善法；意三是指心的行為中，有不貪欲、不瞋恚、不愚癡三種善法。
貪欲、瞋恚、愚癡，又稱為「三毒」，如果能夠心沒有三毒，身沒有三業，口沒有四過，那就是十善。法鼓山正在做「提昇人的品質，建設人間淨土」的工作，也是要從推行十善法開始，因為心清淨三毒就不生，口清淨則四過不起，身清淨則三惡業不造，人間淨土就在我們面前出現了。因此，想要淨化人心、淨化社會，推行十善法，就可以達成這個目的。
很多人將佛法說得很高深、很玄，講得教人聽不懂，讓人覺得高不可攀，其實那是不實際的，如果能夠把十善法實踐得很徹底，貪瞋癡三毒沒有了，那麼就算還沒成佛，也是大菩薩了。
《占察經》的離怯弱法
{ 當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。}
地藏菩薩有另外一個名字：「善安慰說者」，之所以有這樣的稱呼，是因為他能夠安慰一些膽小、缺乏勇氣發願成佛的眾生，使得他們不再恐懼學佛。
如何安慰呢？地藏菩薩總是開示最殊勝、最妙樂的法門，但是這些成佛的法門，需要積功累德，不斷的難行苦行、自度度他，也需要很長的時間才能成就。因此，很多膽小的眾生就心生畏懼，而地藏菩薩就很慈悲告訴他們不要擔心，不要害怕。
其實一般的人就是這種鈍根、心量小的人，我見過一些很聰明、反應很快的人，他們認為自己是利根的人，當他們來修行的時候，最初一定會問：「請問師父，要修多少時間可以開悟？」這就如同有人問：「進入小學幾年以後可以畢業？進入大學幾年以後可以得到碩士、博士學位？」
在美國有一次就有人問我這個問題，我回答他：「這個不能保證。」
他又問：「既然不能保證，那我學它做什麼？」
我告訴他：「一切都可以保證，但開悟不能保證，修行到後來一定會開悟，至於會在什麼時候開悟，我不能打包票。」
他又問：「像我這樣利根的人，都不能打包票嗎？」這種人實際上就是鈍根的人，因為他等不及，還沒有入學就準備要畢業。
修行是不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。就因為這其中的差別很大，所以沒有一定的標準，但是只要工夫到了，就能夠水到渠成，一定可以開悟，也一定可以成佛。
只可惜眾生總是缺乏耐心毅力，聽到需要花這麼長的時間修行，有這麼長的道路要走，就會舉雙手投降說：「那麼我暫時不修行了，再過一段時間，等我能修的時候再說吧！」其實這是很不划算的，就好像明明已經看到岸了，還說離岸太遠，不想上岸，或逃避問題，想過一段時間再回岸上去，結果反而離岸愈來愈遠。
空無自性
{ 一切諸法，本性自空，畢竟無我、無作、無受、無自、無他、無行、無到，無有方所，亦無過去、現在、未來……無有生死涅槃，一切諸法定實之相而可得者。}
又說：
{ 煩惱生死，性甚微弱，易可令滅，又煩惱生死畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃，如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。}
地藏菩薩對於這些怯弱的眾生，總是很慈悲的安慰他們不要怕。這兩段經文很長，其實說的只有一個字「空」。
地藏菩薩告訴我們，不要認為時間好長、修行好難、罪業好重，不要這麼想，因為一切諸法都是空的，沒有一樣是真的，所以時間、空間都是假的。若能把一切當成空的、假的，那麼歷經無量無數阿僧祇劫，廣度一切眾生，也等於沒有這樣的事，既然如此還有什麼好怕的？
但是也不要誤解，佛法所說的空，不是和有相對的空，而是超越於空與有的概念，不執著任何一邊，才是真空。煩惱的現象都是因緣所生暫時的現象，它的本性是空的，不是真有那個東西。如果能夠瞭解這個道理，心中就不會有恐懼，也不會受煩惱所束縛了。
十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
修行不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。所以沒有一定的標準，只要工夫到了，就能夠水到渠成。
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摘錄自《地藏菩薩的大願法門》占察善惡業報經講記 (下)
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
《占察經》的基本法門是十善
接下來要談的是在平常生活中，若想具體修行地藏法門，應該要實踐《占察善惡業報經》所說的「十善」法門：
{ 言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法。}
十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
所謂的十善是指「身三、口四、意三」。身三，是不殺生、不偷盜、不邪淫等三種身體行為的善法；口四是指我們的語言，有不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口四種善法；意三是指心的行為中，有不貪欲、不瞋恚、不愚癡三種善法。
貪欲、瞋恚、愚癡，又稱為「三毒」，如果能夠心沒有三毒，身沒有三業，口沒有四過，那就是十善。法鼓山正在做「提昇人的品質，建設人間淨土」的工作，也是要從推行十善法開始，因為心清淨三毒就不生，口清淨則四過不起，身清淨則三惡業不造，人間淨土就在我們面前出現了。因此，想要淨化人心、淨化社會，推行十善法，就可以達成這個目的。
很多人將佛法說得很高深、很玄，講得教人聽不懂，讓人覺得高不可攀，其實那是不實際的，如果能夠把十善法實踐得很徹底，貪瞋癡三毒沒有了，那麼就算還沒成佛，也是大菩薩了。
《占察經》的離怯弱法
{ 當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。}
地藏菩薩有另外一個名字：「善安慰說者」，之所以有這樣的稱呼，是因為他能夠安慰一些膽小、缺乏勇氣發願成佛的眾生，使得他們不再恐懼學佛。
如何安慰呢？地藏菩薩總是開示最殊勝、最妙樂的法門，但是這些成佛的法門，需要積功累德，不斷的難行苦行、自度度他，也需要很長的時間才能成就。因此，很多膽小的眾生就心生畏懼，而地藏菩薩就很慈悲告訴他們不要擔心，不要害怕。
其實一般的人就是這種鈍根、心量小的人，我見過一些很聰明、反應很快的人，他們認為自己是利根的人，當他們來修行的時候，最初一定會問：「請問師父，要修多少時間可以開悟？」這就如同有人問：「進入小學幾年以後可以畢業？進入大學幾年以後可以得到碩士、博士學位？」
在美國有一次就有人問我這個問題，我回答他：「這個不能保證。」
他又問：「既然不能保證，那我學它做什麼？」
我告訴他：「一切都可以保證，但開悟不能保證，修行到後來一定會開悟，至於會在什麼時候開悟，我不能打包票。」
他又問：「像我這樣利根的人，都不能打包票嗎？」這種人實際上就是鈍根的人，因為他等不及，還沒有入學就準備要畢業。
修行是不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。就因為這其中的差別很大，所以沒有一定的標準，但是只要工夫到了，就能夠水到渠成，一定可以開悟，也一定可以成佛。
只可惜眾生總是缺乏耐心毅力，聽到需要花這麼長的時間修行，有這麼長的道路要走，就會舉雙手投降說：「那麼我暫時不修行了，再過一段時間，等我能修的時候再說吧！」其實這是很不划算的，就好像明明已經看到岸了，還說離岸太遠，不想上岸，或逃避問題，想過一段時間再回岸上去，結果反而離岸愈來愈遠。
空無自性
{ 一切諸法，本性自空，畢竟無我、無作、無受、無自、無他、無行、無到，無有方所，亦無過去、現在、未來……無有生死涅槃，一切諸法定實之相而可得者。}
又說：
{ 煩惱生死，性甚微弱，易可令滅，又煩惱生死畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃，如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。}
地藏菩薩對於這些怯弱的眾生，總是很慈悲的安慰他們不要怕。這兩段經文很長，其實說的只有一個字「空」。
地藏菩薩告訴我們，不要認為時間好長、修行好難、罪業好重，不要這麼想，因為一切諸法都是空的，沒有一樣是真的，所以時間、空間都是假的。若能把一切當成空的、假的，那麼歷經無量無數阿僧祇劫，廣度一切眾生，也等於沒有這樣的事，既然如此還有什麼好怕的？
但是也不要誤解，佛法所說的空，不是和有相對的空，而是超越於空與有的概念，不執著任何一邊，才是真空。煩惱的現象都是因緣所生暫時的現象，它的本性是空的，不是真有那個東西。如果能夠瞭解這個道理，心中就不會有恐懼，也不會受煩惱所束縛了。
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