毕十三不光角色INTP,演员应岱臻也特别INTP。我最近看了眼8月28日李若嘉的直播,他们俩在直播中发生了如下对话——
【毕:我觉得我的特点就是,我对任何事情都无时无刻(不)抱有一种好奇心,我会时刻跳出来在另外的角度看我自己。就像我小时候上学我完全没有办法注意力专注,因为我总是会跳出来……就有一个人站在我后面,那个人也是我自己,看者我自己说“哎,你在干嘛?”,然后我就想说“哎,我在干嘛?”,类似这样的。
雪:如果你经常跳出来,看着自己想说“我在干嘛”的时候,你会给自己一个答案吗?
毕:当你以这样一个视角看自己的时候,你会发现你做的所有事情都有一种荒谬感。】
这个玩法我再熟悉不过,我自己也是从小学开始就喜欢将自己完全作为一个客体凝视,直到把自己完全异化成他者,再从中汲取出一种被虚无吞噬的快感。我不光自己喜欢这么玩,还经常鼓励别人这么玩。
多年以后我知道这种感觉即是加缪所定义的“荒诞”,并且我在初中时得出的结论也和加缪、虚渊玄高度一致——“世界又大又古老,人类又小又短命,其间的落差就是荒诞的源头”。
INTP和虚无主义真是太配了,真的会有不是虚无主义的INTP吗(存在主义、荒诞主义本质上仍然是虚无主义)?
【毕:我觉得我的特点就是,我对任何事情都无时无刻(不)抱有一种好奇心,我会时刻跳出来在另外的角度看我自己。就像我小时候上学我完全没有办法注意力专注,因为我总是会跳出来……就有一个人站在我后面,那个人也是我自己,看者我自己说“哎,你在干嘛?”,然后我就想说“哎,我在干嘛?”,类似这样的。
雪:如果你经常跳出来,看着自己想说“我在干嘛”的时候,你会给自己一个答案吗?
毕:当你以这样一个视角看自己的时候,你会发现你做的所有事情都有一种荒谬感。】
这个玩法我再熟悉不过,我自己也是从小学开始就喜欢将自己完全作为一个客体凝视,直到把自己完全异化成他者,再从中汲取出一种被虚无吞噬的快感。我不光自己喜欢这么玩,还经常鼓励别人这么玩。
多年以后我知道这种感觉即是加缪所定义的“荒诞”,并且我在初中时得出的结论也和加缪、虚渊玄高度一致——“世界又大又古老,人类又小又短命,其间的落差就是荒诞的源头”。
INTP和虚无主义真是太配了,真的会有不是虚无主义的INTP吗(存在主义、荒诞主义本质上仍然是虚无主义)?
【白衣修月客】
唐太和年(827-835)间,郑仁本小表弟与王秀才到嵩山游玩。太阳将下山,二人迷路而不知归途。忽闻丛林中有酣睡声,见一身穿白色布衣之人,枕着一大包正睡觉。二者询问道路,白衣人并不搭理。反复喊他,他才让二人走近聊天。白衣人说:
“你们知道月亮吗?月亮由七宝合成,形如弹丸。月亮中阴影,是因为太阳照射其表面凹凸处所致。月亮上一共有八万二千户人在修理,我即其中一员。”
话毕。白衣人解开自己的包囊,里面有各式工具。他从中取出玉屑饭两颗,授予二人分食:“吃下这个,虽然不足以长生,但可包你们一生无病患。”然后向他们指明回去的路。
言已,不见踪影。
——
唐·段成式《酉阳杂俎》记:
太和中,郑仁本表弟,不记姓名,常与一王秀才游嵩山。扪萝越涧,境极幽敻,遂迷归路。将暮,不知所之,徙倚间,忽觉丛中鼾睡声。披蓁窥之,见一人布衣,衣甚洁白,枕一襆物,方眠熟。即呼之曰:“某偶入此径,迷路,君知向官道否?”其人举首略视,不应,复寝。又再三呼之,乃起坐,顾曰:“来此!”二人因就之,且问其所自。其人笑曰:“君知月乃七宝合成乎?月势如丸,其影,日烁其凸处也。常有八万二千户修之,予即一数。”因开襆,有斤凿数事,玉屑饭两裹,授与二人,曰:“分食此,虽不足长生,可一生无疾耳。”乃起,与二人指一支径:“但由此,自合官道矣。”言已,不见。
唐太和年(827-835)间,郑仁本小表弟与王秀才到嵩山游玩。太阳将下山,二人迷路而不知归途。忽闻丛林中有酣睡声,见一身穿白色布衣之人,枕着一大包正睡觉。二者询问道路,白衣人并不搭理。反复喊他,他才让二人走近聊天。白衣人说:
“你们知道月亮吗?月亮由七宝合成,形如弹丸。月亮中阴影,是因为太阳照射其表面凹凸处所致。月亮上一共有八万二千户人在修理,我即其中一员。”
话毕。白衣人解开自己的包囊,里面有各式工具。他从中取出玉屑饭两颗,授予二人分食:“吃下这个,虽然不足以长生,但可包你们一生无病患。”然后向他们指明回去的路。
言已,不见踪影。
——
唐·段成式《酉阳杂俎》记:
太和中,郑仁本表弟,不记姓名,常与一王秀才游嵩山。扪萝越涧,境极幽敻,遂迷归路。将暮,不知所之,徙倚间,忽觉丛中鼾睡声。披蓁窥之,见一人布衣,衣甚洁白,枕一襆物,方眠熟。即呼之曰:“某偶入此径,迷路,君知向官道否?”其人举首略视,不应,复寝。又再三呼之,乃起坐,顾曰:“来此!”二人因就之,且问其所自。其人笑曰:“君知月乃七宝合成乎?月势如丸,其影,日烁其凸处也。常有八万二千户修之,予即一数。”因开襆,有斤凿数事,玉屑饭两裹,授与二人,曰:“分食此,虽不足长生,可一生无疾耳。”乃起,与二人指一支径:“但由此,自合官道矣。”言已,不见。
《信心铭》释义
迷生寂乱,悟无好恶
因为迷,才会有寂静和动乱的好坏感觉,觉得动乱不好,而寻求寂静,一旦开悟了,对动静就不会再有好恶一切二边,妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华,何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有,就不是真实的,像作梦、像幻化、像空中花朵,干嘛要去捉呢?
得失是非,一时放却
得到什么、失去什么,是是非非的东西,对修行人来说,都要放下,这样心就不动,与道才相应。
眼若不睡,诸梦自除
就像我们的眼睛,如果张开,不闭下睡眠,各种梦境自然就不会产生。
心若不异,万法一如
同样的,我们的心如果没有分别,万法便是如如的真相了。
一如体玄,兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体,在那不可思议的境界中,才能忘却外缘,远离颠倒是非,不再迷惑于外境。
万法齐观,归复自然
一切法都应该平等看待,不要分别好坏、是非,这样万法才能回复它的本来状态,修行人也安于本来面目。
泯其所以,不可方比
消除了起心动念的原因,也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动,动止无止
要停止动乱的心,其实哪里有个动乱的心好停止?动乱停止了,其实,又哪里有个停止可得?
两既不成,一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立,那么,“如如”或“绝对”又哪里有?相对不成立,绝对亦非有。因有相对,才说绝对。既无相对,何来绝对之名?
究竟穷极,不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时,一切思维分别,将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等,所作俱息
能够相应而契入真心,便能够见到心、佛、众生无差别,一切法都是平等平等。那么,不但不会再造业,一切有为的修行,也全部都止息了。
狐疑尽净,正信调直
如此,对生命修行的迷惑怀疑,都将消失干净,不会再像狐狸那样多疑,。怀疑彻底消失之后,正信:是心是佛的正知见,就建立起来了,从此不会再有错误的知见
一切不留,无可记忆
实际理地,心行处灭,哪里还有法在?言语道断,自然没有什么可记忆的了。
虚明自照,不劳心力
那个时候,我们的内心,就像虚空,无一物存在,但却很明白、很清净;物来则应,如明镜照物,丝毫不必用力。
非思量处,识情难测
这个地方,是不可用意识想思来思量的,它不是凡夫所能测度。
真如法界,无他无自
在这真如法界当中,是没有他人,也没有自己的。
要急相应,唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应,只有向你推介不二法门了,唯有进入不二,才能够相应。
“不二”是什么呢?就是不妄想分别、不识情用事。要知道,自己、他人,是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西,都是人心妄想出来的,如果不妄想分别,哪里有这一切是是非非呢?没有这些是是非非,也就是真如法界了。
不二皆同,无不包容
能够到达不二,就会发现,诸法都是同样的。在不二之中,一切无不包容,没有内道、外道,没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生,无非是佛;不二之中看一切,无非是不二。
十方智者,皆入此宗
各宗教的修道者,只要他有智慧,都会进入到这里。这里是哪里呢?就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里,任何修行才算圆满。
宗非促延,一念万年
在这里、在这个真心法界里,时间不存在了,所以没有长也没有短。时间乃虚妄法,依着妄心而有,在真心当中,没有时间的长短,可以在一念当中,摄尽了万年的时间;一万年的时间,也可以存在当前一念中。在这里,一万年不算长,一秒钟不算短,长短是法尘分别影事,真心不生不灭,对它来说,时间是不存在的。
无在不在,十方目前
“道”看来好像不存在,不在任何地方,因为它没有形相,所以不是身体精神,也不是山河世界;因为它没有方位,所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性,它总是随缘显现于身心的一切活动,它在行住坐卧中,它在受想行识中。因此说它好像不存在,其实是无所不在,一切时空都不离它。说实在的,它在那里呢?不用思索,当下即是,所以说“十方目前”。
极小同大,妄绝境界
最小的,其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时,如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”,都不是肉眼看得见的,人们只会看到大的东西,看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以,最小的东西,就成了最大了,这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小,不见边表
那么,最大的呢?大到极致也就同小的一样了,因为大到极致就没有边界、不见表相,人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无,无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西,为什么会有有、无呢?都是自心所现,当心起作用时,就是“有”,当作用停止时,就是“无”,有是心,无也是心。所以说“有即是无,无即是有”。
凡夫却不知此,当心起作用时,他只看到作用,依动相认定是“有”;当作用停止,看不见动相了,就认定是“无”,什么都没有了。所以在凡夫眼中,有不是无、无不是有。
其实,有无皆是假相,随缘而有、缘尽即无,有、无其体不二,不二之体非有无,而能有能无。
若不如是,必不须守
如果还未到达这种超越有无对立,呈现不二理境的话,你就不要停在那里、守在那里,那还不是究竟。
一即一切,一切即一
一是一切之一,一切是一之一切。在一不少,在一切也不多。所以说,一即一切,一切即一。
为什么这样说呢?“心生种种法生,心灭种种法灭”。一是心,一切是法。心,既然起为法,心就是法,这就是:一即一切。法由心生,法即是心,这就是:一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切,处处见障碍;悟时一不可得,一切也不可得,体即用、用即体,才见一即一切,一切即一。
但能如是,何虑不毕
上面所说的,只要你能够了解,照着去做,到了不二的实际理地“有即是无,无即是有”、“一即一切,一切即一”的时候,就不必再忧虑道业无成,不能了毕大事。
信心不二,不二信心
信心的建立,必须体证到不二的实际理地,才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛,心外无别佛,心、佛、众生三无差别,心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……,完全证知了一切现象的虚妄,其体则不生不灭、
不一不异、不来不去,依此不二而产生的信心,才是真正的信心。
言语道断,非去来今
能够“信心不二,不二信心”,就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得,超越了过去、未来、现在,时间不存在了。于是,“十地顿超无难事”,成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱,悟无好恶
因为迷,才会有寂静和动乱的好坏感觉,觉得动乱不好,而寻求寂静,一旦开悟了,对动静就不会再有好恶一切二边,妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华,何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有,就不是真实的,像作梦、像幻化、像空中花朵,干嘛要去捉呢?
得失是非,一时放却
得到什么、失去什么,是是非非的东西,对修行人来说,都要放下,这样心就不动,与道才相应。
眼若不睡,诸梦自除
就像我们的眼睛,如果张开,不闭下睡眠,各种梦境自然就不会产生。
心若不异,万法一如
同样的,我们的心如果没有分别,万法便是如如的真相了。
一如体玄,兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体,在那不可思议的境界中,才能忘却外缘,远离颠倒是非,不再迷惑于外境。
万法齐观,归复自然
一切法都应该平等看待,不要分别好坏、是非,这样万法才能回复它的本来状态,修行人也安于本来面目。
泯其所以,不可方比
消除了起心动念的原因,也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动,动止无止
要停止动乱的心,其实哪里有个动乱的心好停止?动乱停止了,其实,又哪里有个停止可得?
两既不成,一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立,那么,“如如”或“绝对”又哪里有?相对不成立,绝对亦非有。因有相对,才说绝对。既无相对,何来绝对之名?
究竟穷极,不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时,一切思维分别,将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等,所作俱息
能够相应而契入真心,便能够见到心、佛、众生无差别,一切法都是平等平等。那么,不但不会再造业,一切有为的修行,也全部都止息了。
狐疑尽净,正信调直
如此,对生命修行的迷惑怀疑,都将消失干净,不会再像狐狸那样多疑,。怀疑彻底消失之后,正信:是心是佛的正知见,就建立起来了,从此不会再有错误的知见
一切不留,无可记忆
实际理地,心行处灭,哪里还有法在?言语道断,自然没有什么可记忆的了。
虚明自照,不劳心力
那个时候,我们的内心,就像虚空,无一物存在,但却很明白、很清净;物来则应,如明镜照物,丝毫不必用力。
非思量处,识情难测
这个地方,是不可用意识想思来思量的,它不是凡夫所能测度。
真如法界,无他无自
在这真如法界当中,是没有他人,也没有自己的。
要急相应,唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应,只有向你推介不二法门了,唯有进入不二,才能够相应。
“不二”是什么呢?就是不妄想分别、不识情用事。要知道,自己、他人,是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西,都是人心妄想出来的,如果不妄想分别,哪里有这一切是是非非呢?没有这些是是非非,也就是真如法界了。
不二皆同,无不包容
能够到达不二,就会发现,诸法都是同样的。在不二之中,一切无不包容,没有内道、外道,没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生,无非是佛;不二之中看一切,无非是不二。
十方智者,皆入此宗
各宗教的修道者,只要他有智慧,都会进入到这里。这里是哪里呢?就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里,任何修行才算圆满。
宗非促延,一念万年
在这里、在这个真心法界里,时间不存在了,所以没有长也没有短。时间乃虚妄法,依着妄心而有,在真心当中,没有时间的长短,可以在一念当中,摄尽了万年的时间;一万年的时间,也可以存在当前一念中。在这里,一万年不算长,一秒钟不算短,长短是法尘分别影事,真心不生不灭,对它来说,时间是不存在的。
无在不在,十方目前
“道”看来好像不存在,不在任何地方,因为它没有形相,所以不是身体精神,也不是山河世界;因为它没有方位,所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性,它总是随缘显现于身心的一切活动,它在行住坐卧中,它在受想行识中。因此说它好像不存在,其实是无所不在,一切时空都不离它。说实在的,它在那里呢?不用思索,当下即是,所以说“十方目前”。
极小同大,妄绝境界
最小的,其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时,如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”,都不是肉眼看得见的,人们只会看到大的东西,看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以,最小的东西,就成了最大了,这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小,不见边表
那么,最大的呢?大到极致也就同小的一样了,因为大到极致就没有边界、不见表相,人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无,无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西,为什么会有有、无呢?都是自心所现,当心起作用时,就是“有”,当作用停止时,就是“无”,有是心,无也是心。所以说“有即是无,无即是有”。
凡夫却不知此,当心起作用时,他只看到作用,依动相认定是“有”;当作用停止,看不见动相了,就认定是“无”,什么都没有了。所以在凡夫眼中,有不是无、无不是有。
其实,有无皆是假相,随缘而有、缘尽即无,有、无其体不二,不二之体非有无,而能有能无。
若不如是,必不须守
如果还未到达这种超越有无对立,呈现不二理境的话,你就不要停在那里、守在那里,那还不是究竟。
一即一切,一切即一
一是一切之一,一切是一之一切。在一不少,在一切也不多。所以说,一即一切,一切即一。
为什么这样说呢?“心生种种法生,心灭种种法灭”。一是心,一切是法。心,既然起为法,心就是法,这就是:一即一切。法由心生,法即是心,这就是:一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切,处处见障碍;悟时一不可得,一切也不可得,体即用、用即体,才见一即一切,一切即一。
但能如是,何虑不毕
上面所说的,只要你能够了解,照着去做,到了不二的实际理地“有即是无,无即是有”、“一即一切,一切即一”的时候,就不必再忧虑道业无成,不能了毕大事。
信心不二,不二信心
信心的建立,必须体证到不二的实际理地,才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛,心外无别佛,心、佛、众生三无差别,心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……,完全证知了一切现象的虚妄,其体则不生不灭、
不一不异、不来不去,依此不二而产生的信心,才是真正的信心。
言语道断,非去来今
能够“信心不二,不二信心”,就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得,超越了过去、未来、现在,时间不存在了。于是,“十地顿超无难事”,成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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