【文2021】
想不到在94版「倚天屠龙记」中，我最喜欢的竟然是殷梨亭与杨不悔，若论美好不被俗世缠绕，怕也只有这两人是真正被金庸成全了。没有太多波折历经，没有太多爱恨成就心魔，沧桑客读懂了少女心，放下前尘旧梦，终做幸福人。
如果纪晓芙能有杨不悔的勇敢去爱，她也就不会落得下场凄惨，果然是性格决定命运。所以，我并不太喜欢纪晓芙这个角色，反而更加喜欢杨不悔。因为杨不悔在面对感情时，她知道自己要的是什么？并且能够非常果断的做选择。
杨不悔说：她自己只喜欢第一个糖人，并永远只喜欢第一个糖人，即便第二个再好，她都不会动心。因为她只认定第一个糖人。而殷梨亭就是她所认定的那个糖人，不会再有第二个。
如果金庸不这样对殷六侠，恐怕他就是故事里最惨的男人，所爱非所爱，痴情半生癫。殷六侠不幸是遇到了纪晓芙，可他又有幸是遇到了杨不悔。而他错过一次，终没有错第二次，而杨不悔之所以能够有情人终成眷属，也是她有勇气将爱表露。
在殷六侠伤重沦为废人时，是杨不悔不眠不休照顾左右，不悔如同暗夜里的星光，指引着殷六侠万念俱灰的心。给了他温暖给了他希望，使他有了活下去的愿景，也让他明白了快乐是什么模样。杨不悔给了殷梨亭从未有过的一切，而这一切，不仅仅只是爱那么简单。殷梨亭遇到杨不悔犹如再世为人，不悔疗愈了他心中最深的伤痕。
金庸这一笔写的真好，既平实又患难见真情。曾失去的，以另一种方式回来，曾不属于的，蓦然回首就在眼前。不是很多人，能有这样的机会，而在故事里金庸营造了这样的机会。突破了年龄，突破了身份，更让爱做主抛弃了世俗。将一段：“君生我未生，我生君已老”…同爱情一起描写勾画出极尽美好。（即便在现实中不可行，却在故事里不会被阻扰。）
想不到在94版「倚天屠龙记」中，我最喜欢的竟然是殷梨亭与杨不悔，若论美好不被俗世缠绕，怕也只有这两人是真正被金庸成全了。没有太多波折历经，没有太多爱恨成就心魔，沧桑客读懂了少女心，放下前尘旧梦，终做幸福人。
如果纪晓芙能有杨不悔的勇敢去爱，她也就不会落得下场凄惨，果然是性格决定命运。所以，我并不太喜欢纪晓芙这个角色，反而更加喜欢杨不悔。因为杨不悔在面对感情时，她知道自己要的是什么？并且能够非常果断的做选择。
杨不悔说：她自己只喜欢第一个糖人，并永远只喜欢第一个糖人，即便第二个再好，她都不会动心。因为她只认定第一个糖人。而殷梨亭就是她所认定的那个糖人，不会再有第二个。
如果金庸不这样对殷六侠，恐怕他就是故事里最惨的男人，所爱非所爱，痴情半生癫。殷六侠不幸是遇到了纪晓芙，可他又有幸是遇到了杨不悔。而他错过一次，终没有错第二次，而杨不悔之所以能够有情人终成眷属，也是她有勇气将爱表露。
在殷六侠伤重沦为废人时，是杨不悔不眠不休照顾左右，不悔如同暗夜里的星光，指引着殷六侠万念俱灰的心。给了他温暖给了他希望，使他有了活下去的愿景，也让他明白了快乐是什么模样。杨不悔给了殷梨亭从未有过的一切，而这一切，不仅仅只是爱那么简单。殷梨亭遇到杨不悔犹如再世为人，不悔疗愈了他心中最深的伤痕。
金庸这一笔写的真好，既平实又患难见真情。曾失去的，以另一种方式回来，曾不属于的，蓦然回首就在眼前。不是很多人，能有这样的机会，而在故事里金庸营造了这样的机会。突破了年龄，突破了身份，更让爱做主抛弃了世俗。将一段：“君生我未生，我生君已老”…同爱情一起描写勾画出极尽美好。（即便在现实中不可行，却在故事里不会被阻扰。）
经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
大家都知道地狱是幽暗的，所以也被称为幽冥地狱。道教的法师们为了拯救地狱里的亡灵，燃灯破地狱。地府里的神明们会同意他们“闯进”地狱，打破地狱的幽暗和秩序，还“带走”相关的亡灵吗？如果你是地府神明，你会怎么做呢？
道教破狱科仪简介
道教破狱科仪有破九幽狱和破五方狱之分，师承和地区不同，也有差别。一般认为，为国祈福、超度四生六道十类孤魂等众，方能行破九幽狱科；为普通大众建醮，多行破五方狱科。
在宋代“破狱”是道教黄箓斋科与炼度科仪等度亡仪式的重要内容，高功法师借助存思内法及相关仪式打开地狱之门，旨在拯救滞留灵魂、济度幽冥之苦。这类仪式是在早期道教灯仪的基础上逐渐发展而成。道教破狱法的主要特点表现为内法与外仪并重。
燃灯破狱
烛灯是道教科仪中最常用的法器之一，相应着阳气与光明，故有“以明破暗”以阳破阴”之用。法师运用将身内与身外之炁寓于灯光之中，一盏尘世的烛灯即转为“圣器”。
“燃灯”有两层含义：一指灯仪，二指法师的正念、正觉的“慧灯”。
在燃“慧灯”破狱的过程里，“必先内发玄照”，法师应先行内炼之法以令万缘顿息，摒弃一切杂念而返清净之性，其时善境随念而现，遂推己及他，这是以己之慧灯发明众生之觉性。这种将修炼之法融入到度亡仪式的做法体现了一种修行与救度结合的观念，以法师的自炼自觉作为救度亡魂的前提，以“我”之阳破“彼”之阴，以“我”之真破“彼”之妄。在济度里修行，在修行里积功德。
破地狱过程
在宋代，建立黄箓普度大斋的时候必行燃灯破狱仪。通常在正斋第一夜进行，大致包含建狱、请光分灯、持杖破狱等环节。“建狱”一般是用净土立灯坛以应各地狱。在破狱之前，先立九个灯坛以应九幽地狱。破狱时，法师焚破狱真符及迁神宝幡，持策杖依次行于九个灯坛之前，存想自己持杖叩开各狱之门，众魂遂应光而出。
“持杖破狱”指法师手执策杖或剑击破地狱之门。在破狱过程中通常涉及一系列较为复杂的内容。在破九幽狱时，法师首先要行变神之法，将自己存变为九方天尊。其次，存想体内“灵宝祖炁”之光下照诸狱。复次，法师存想“五帝策杖”变为“上帝节杖”，并存“金童玉女”持幢随其破开九幽地狱。
身中地狱、身外地狱
“地狱”有两类：一指身中九狱，二指冥曹幽狱。“身中九狱”是以三宫五脏对应三途五苦八狱，以大肠之下为罗山苦穴，共九狱。
《上清灵宝大法》记载：“大肠是下方九垒重隂，罗山苦穴。三宫五臓，乃三途五苦之穴。况一身狱穴，日时沈秽，尚不能破，岂能破冥曹幽狱乎。无非画地之戯耳。须心中自焚之刀山，方可破刀山之狱也。”
法师必须先破身中狱穴，随后才能破冥曹之狱。只有在自身阳气充盈的前提下，法师才能有效地救度亡魂。
破冥曹幽狱。法师“自破身狱”后，入夜方行策杖破狱之仪。“策杖”即“灵宝策杖”，亦称“五帝策杖”。行仪时，法师应先行请杖之法。“请杖法”，是指法师以存神布炁之术赋予“策杖”以法力。
存破身狱乃法师内炼之法，不怎么关涉外部仪式。而破冥曹之狱则是外仪与内法并用，其仪式包括燃灯建狱、请杖破狱、纳杖、焚符等，各个环节均有相应的存思内容或存变之法。
身中地狱的来源
道书以心性善恶说明天堂与地狱的来源，主张《无上玄元三天玉堂大法》：“天堂皆在我，地狱不离心”。道教认为，人生在世，所作所为，动合乎理，死后就没有罪，也就不入地狱。地狱出现是因为“世人心术颠迷，六尘俱染，至于诬毁圣真，背叛君父。杀生偷盗，负命欠财。一生昧心，奸欺肆纵”，以至于死后其魂，堕入地狱。
《无上玄元三天玉堂大法》卷一五也记载：“所谓地狱，梦妄一同。凡生前所作因缘，及死后所受之苦趣，然则地狱生于诸罪，罪业原于一心，心法既无，罪亦安有？奈地狱无实，形难言破……欲定其心，先断其妄，妄之既断，罪斯无形，则地狱破矣。”
所以，“天堂地狱”系于一念，是指人心追逐万缘，而执着化生各种境域，善念起则天堂显现，恶念动则地狱出现。
《无上玄元三天玉堂大法》记载：“济度幽冥，乃以真而觉妄也。凡人生则迷真，死则失真，一真既失，妄想从生，现诸苦报。圣师立教无他，专以真而觉妄也。盖人心迷失真元而入幽境，虽千圣亦难着力，惟能运一真破一妄，使痴魂于清净，了然脱去苦境，不有萦牵，此乃不失太上慈悲立教之初意。”
道长们燃灯破地狱，是合情合理的。济度幽冥的目的是让众生明真破妄、契合本来面目。依太上慈悯大悲之心，设立大道教化之旨趣，运一真之明觉，破一贯之幻妄。救度世人免入苦海，超拔众生出离幽暗。
道教破狱科仪简介
道教破狱科仪有破九幽狱和破五方狱之分，师承和地区不同，也有差别。一般认为，为国祈福、超度四生六道十类孤魂等众，方能行破九幽狱科；为普通大众建醮，多行破五方狱科。
在宋代“破狱”是道教黄箓斋科与炼度科仪等度亡仪式的重要内容，高功法师借助存思内法及相关仪式打开地狱之门，旨在拯救滞留灵魂、济度幽冥之苦。这类仪式是在早期道教灯仪的基础上逐渐发展而成。道教破狱法的主要特点表现为内法与外仪并重。
燃灯破狱
烛灯是道教科仪中最常用的法器之一，相应着阳气与光明，故有“以明破暗”以阳破阴”之用。法师运用将身内与身外之炁寓于灯光之中，一盏尘世的烛灯即转为“圣器”。
“燃灯”有两层含义：一指灯仪，二指法师的正念、正觉的“慧灯”。
在燃“慧灯”破狱的过程里，“必先内发玄照”，法师应先行内炼之法以令万缘顿息，摒弃一切杂念而返清净之性，其时善境随念而现，遂推己及他，这是以己之慧灯发明众生之觉性。这种将修炼之法融入到度亡仪式的做法体现了一种修行与救度结合的观念，以法师的自炼自觉作为救度亡魂的前提，以“我”之阳破“彼”之阴，以“我”之真破“彼”之妄。在济度里修行，在修行里积功德。
破地狱过程
在宋代，建立黄箓普度大斋的时候必行燃灯破狱仪。通常在正斋第一夜进行，大致包含建狱、请光分灯、持杖破狱等环节。“建狱”一般是用净土立灯坛以应各地狱。在破狱之前，先立九个灯坛以应九幽地狱。破狱时，法师焚破狱真符及迁神宝幡，持策杖依次行于九个灯坛之前，存想自己持杖叩开各狱之门，众魂遂应光而出。
“持杖破狱”指法师手执策杖或剑击破地狱之门。在破狱过程中通常涉及一系列较为复杂的内容。在破九幽狱时，法师首先要行变神之法，将自己存变为九方天尊。其次，存想体内“灵宝祖炁”之光下照诸狱。复次，法师存想“五帝策杖”变为“上帝节杖”，并存“金童玉女”持幢随其破开九幽地狱。
身中地狱、身外地狱
“地狱”有两类：一指身中九狱，二指冥曹幽狱。“身中九狱”是以三宫五脏对应三途五苦八狱，以大肠之下为罗山苦穴，共九狱。
《上清灵宝大法》记载：“大肠是下方九垒重隂，罗山苦穴。三宫五臓，乃三途五苦之穴。况一身狱穴，日时沈秽，尚不能破，岂能破冥曹幽狱乎。无非画地之戯耳。须心中自焚之刀山，方可破刀山之狱也。”
法师必须先破身中狱穴，随后才能破冥曹之狱。只有在自身阳气充盈的前提下，法师才能有效地救度亡魂。
破冥曹幽狱。法师“自破身狱”后，入夜方行策杖破狱之仪。“策杖”即“灵宝策杖”，亦称“五帝策杖”。行仪时，法师应先行请杖之法。“请杖法”，是指法师以存神布炁之术赋予“策杖”以法力。
存破身狱乃法师内炼之法，不怎么关涉外部仪式。而破冥曹之狱则是外仪与内法并用，其仪式包括燃灯建狱、请杖破狱、纳杖、焚符等，各个环节均有相应的存思内容或存变之法。
身中地狱的来源
道书以心性善恶说明天堂与地狱的来源，主张《无上玄元三天玉堂大法》：“天堂皆在我，地狱不离心”。道教认为，人生在世，所作所为，动合乎理，死后就没有罪，也就不入地狱。地狱出现是因为“世人心术颠迷，六尘俱染，至于诬毁圣真，背叛君父。杀生偷盗，负命欠财。一生昧心，奸欺肆纵”，以至于死后其魂，堕入地狱。
《无上玄元三天玉堂大法》卷一五也记载：“所谓地狱，梦妄一同。凡生前所作因缘，及死后所受之苦趣，然则地狱生于诸罪，罪业原于一心，心法既无，罪亦安有？奈地狱无实，形难言破……欲定其心，先断其妄，妄之既断，罪斯无形，则地狱破矣。”
所以，“天堂地狱”系于一念，是指人心追逐万缘，而执着化生各种境域，善念起则天堂显现，恶念动则地狱出现。
《无上玄元三天玉堂大法》记载：“济度幽冥，乃以真而觉妄也。凡人生则迷真，死则失真，一真既失，妄想从生，现诸苦报。圣师立教无他，专以真而觉妄也。盖人心迷失真元而入幽境，虽千圣亦难着力，惟能运一真破一妄，使痴魂于清净，了然脱去苦境，不有萦牵，此乃不失太上慈悲立教之初意。”
道长们燃灯破地狱，是合情合理的。济度幽冥的目的是让众生明真破妄、契合本来面目。依太上慈悯大悲之心，设立大道教化之旨趣，运一真之明觉，破一贯之幻妄。救度世人免入苦海，超拔众生出离幽暗。
✋热门推荐