无弦琴

晋代诗人陶渊明，虽不善琴，却置“无弦琴”一具，每逢酒酣意适之时，便抚琴以为寄托。宋代文学家欧阳修作《论琴贴》，自谓曾先后得琴三具，一张比一张名贵。但“官愈昌，琴愈贵，而意愈不乐。”当其任夷陵县令时，日与青山绿水为邻，故琴不佳而意自适;官至舍人，学士以后，奔走于尘土之间，名利场上，思绪昏乱，即弹奏名琴，也索然无趣了。因云：“乃知在人不在琴，若心自适，无玄也可。”

苏轼《琴诗》云;“若言琴上有琴声，放在匝中何不鸣?若言声在指头上，何不于君指上听?”此均言声音不在琴，其意均从陶渊明“无弦琴”一事翻出。典见《昭明太子集。陶靖传》

【摘录心得】

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？

若言声在指头上，何不于君指上听？

---《琴诗》宋.苏轼。

浅说：自唐至宋诗人中学佛最深莫过于唐王维、宋苏轼。这儿说苏轼，不做比较。只不过给有缘人提个醒，王维的诗也堪称禅意绝顶。

说苏轼先生这首诗是先生的心境，倒不如说是先生深读《金刚经》和《心经》的心得，当时先生要写心得的话，恐怕万言也写不完。先生定晓得绝顶之境“说不得”、“说不得”。因而，他就以琴做引子道出了他文人墨客的学佛心得。

南无阿弥陀佛…

禅诗

一、原文

苏东坡（1037—1101）

《琴诗》
若言琴上有琴声，
放在匣中何不鸣?
若言声在指头上，
何不于君指上听。

二、译文

如果说琴声是从琴上发出来的，
那么放在匣子中的琴为什么发不出声音呢？
如果说琴声来自谈奏它的手指，
那何不就在你的手指上听呢？

三、注释

1、若：如果。
2、何：为什么。

四、赏析

这是一首极为精到的以琴示禅偈。
《楞严经》中说：“譬如琴瑟琵琶，虽有妙音无妙指，终不能发，汝与众生亦复如此。”又有偈云：“声无既无灭，声有亦非生。生灭二缘离，是则常真实。”深谙禅理的苏轼试图通过琴诗说明禅门的奥理。诗人设了两个假设句，两个反问句，说明生灭的微妙。妙音为无，如何能自鸣匣中，又怎么能从指头上听到?只有当有无相生，琴指相拂，才有响泉磬韵。不过，即使它听得到，那也不是它的自性。无生无灭，才是空的本来面目。
苏轼一生中结交僧友数十人，有上百首赠答僧友诗。下面仅列举一二，以示诗僧友朋们跟这位旷古绝今、觉事达人的才子的友谊。苏东坡《书双竹湛师房二首》：“我本江湖一钓舟，意嫌高屋冷飕飕。羡师此室才方丈，一炷清香尽日留。暮鼓朝钟自击撞，闭门孤枕对残红。白灰旋拨通红火，卧听萧萧雨打窗。”清人纪昀评此诗：“意自寻常，语颇清脱。”
从哲理方面来说，美妙的琴声既来自于琴，也来自与演奏者精妙绝伦的弹奏技巧，是琴与演奏者的有机结合，两者相互依存，相互作用，相互影响，就如同车之两轮、鸟之两翼，二者不可缺一。美妙的琴声是琴与手指的主客观的高度民主统一，没有琴的客观存在，就不会有美妙的琴声；没有弹琴者对音乐的精通与演奏技艺的高超，没有其主观能动性的积极充分发挥，同样也不会有精美的音乐出现。诗人以琴为喻，说明了一切高超艺术的产生都是作为主体的人与作为客体的物的相互作用的结果。
  从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴身来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
  此诗给我们以启示：不论是谁，要想事业上干出一番业绩来，除了客观上要有一定的条件作基础外，还需要自己在主观上的积极进取与努力奋斗，才可能创造出光明美好的人生。（作者简介如上）