一、原文

苏东坡（1037—1101）

《琴诗》
若言琴上有琴声，
放在匣中何不鸣?
若言声在指头上，
何不于君指上听。

二、译文

如果说琴声是从琴上发出来的，
那么放在匣子中的琴为什么发不出声音呢？
如果说琴声来自谈奏它的手指，
那何不就在你的手指上听呢？

三、注释

1、若：如果。
2、何：为什么。

四、赏析

这是一首极为精到的以琴示禅偈。
《楞严经》中说：“譬如琴瑟琵琶，虽有妙音无妙指，终不能发，汝与众生亦复如此。”又有偈云：“声无既无灭，声有亦非生。生灭二缘离，是则常真实。”深谙禅理的苏轼试图通过琴诗说明禅门的奥理。诗人设了两个假设句，两个反问句，说明生灭的微妙。妙音为无，如何能自鸣匣中，又怎么能从指头上听到?只有当有无相生，琴指相拂，才有响泉磬韵。不过，即使它听得到，那也不是它的自性。无生无灭，才是空的本来面目。
苏轼一生中结交僧友数十人，有上百首赠答僧友诗。下面仅列举一二，以示诗僧友朋们跟这位旷古绝今、觉事达人的才子的友谊。苏东坡《书双竹湛师房二首》：“我本江湖一钓舟，意嫌高屋冷飕飕。羡师此室才方丈，一炷清香尽日留。暮鼓朝钟自击撞，闭门孤枕对残红。白灰旋拨通红火，卧听萧萧雨打窗。”清人纪昀评此诗：“意自寻常，语颇清脱。”
从哲理方面来说，美妙的琴声既来自于琴，也来自与演奏者精妙绝伦的弹奏技巧，是琴与演奏者的有机结合，两者相互依存，相互作用，相互影响，就如同车之两轮、鸟之两翼，二者不可缺一。美妙的琴声是琴与手指的主客观的高度民主统一，没有琴的客观存在，就不会有美妙的琴声；没有弹琴者对音乐的精通与演奏技艺的高超，没有其主观能动性的积极充分发挥，同样也不会有精美的音乐出现。诗人以琴为喻，说明了一切高超艺术的产生都是作为主体的人与作为客体的物的相互作用的结果。
  从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴身来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
  此诗给我们以启示：不论是谁，要想事业上干出一番业绩来，除了客观上要有一定的条件作基础外，还需要自己在主观上的积极进取与努力奋斗，才可能创造出光明美好的人生。（作者简介如上）

若犹有撼，便是吾已至岁暮，卿仍处朝阳。
此生注定，难守卿卿百年。
自元年离别，吾尝梦萦魂牵，若复能见卿一面，应是再无他求。
然似水流年，终是觉得这一生太短。
遂燃明灯千盏，诵梵经万遍，盼来生一见。
只愿恁时，你我能从两小无猜，到情窦初开，至两鬓斑白。
夫萧聿。
延熙十八年，冬月。（男主活的不久原来是用自己阳寿换女主重生了 [泪] 幸好大大让他俩再一次重生白头了 绝了绝了绝了～玛德哭死）

有人给孩子看命盘，说你看我孩子是不是很厉害？他命宫非常好，第二个大限有科有禄，这一生是不是十分光彩？
少年经不得顺境。
第一和第二个大限运势太耀眼，不仅不是好事，反而会坏事。
出道即巅峰，剩下的时间走下坡路，可以说是最惨的境遇了。
少年人要吃苦，要倒霉，要忙，这样能收敛身上的浮气。
根基要打好，日后才能经的住事。