金刚经的智言慧语 ：【是开示吾人应无住我人等相】在大乘经论里面，我们读到许许多多的教诲，必须我相破了，我执断了，才能证小乘果，离开三界六道，算是有了成就。更进一步，法相也离了，法执也破了，这才能够明心见性、证大果；大果就是大乘的果位，也就是本经前面所讲的诸佛，证诸佛之果。所以要知道「应无住我人等相」，这个等就是人相、众生相、寿者相，这个四相包括了一切相，所有一切相归纳起来不外乎这个四相，这个四大类；这个四大类就是说，一切相都不住，不住就是都不执着，我们的心才干净、才清净。为什么要不住？我们本心里头本来没有，道理在此地。本来没有的，你要把它拉进来，这是错误的。心本来是清净的。所以你住就错了，执着就错了，不但执着错了，分别都错了。为什么不必分别？「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的，你分别它干什么？佛为我们讲经说法，你看看佛在经典上，佛也分别；不但佛有分别，佛也有执着。一开头，我令一切众生入无余涅槃，佛不是有「我」执着了吗？佛也有我相，也有众生相。诸位要晓得，这是佛的示现，佛的分别、执着，是随着众生的分别而分别，随众生的执着而执着，佛确实没有分别、没有执着；他如果有分别、有执着，跟我们凡夫有什么两样？那就是凡人了。如果说他住在自己的境界里头，一切都不分别、不执着，我们拿这个东西问佛，这什么？佛一句话也不说，那不变成木头人吗？你拿这个给他看，佛说这是毛巾，就是你们大家说毛巾，我也随你们说毛巾，是你说的，不是我说的，是这个意思，一定要懂得。

　　我们要是把这个本事学会了，平常我们也有执着、分别，是随你的执着，我才不执着；随你的分别，我才不分别，那就对了，那你就是真正受持《金刚般若波罗蜜经》，这叫受持。你在接触大众当中，还真的执着有我，真的执着有他，那你没有受持《金刚经》，读诵没有用处，真要学佛菩萨这一套才行，那才叫受持，所以福德才那么大。只要你还有分别执着，你的福报比大梵天王小得太多太多了，那真是太可怜了。你真的一切不执着，那大梵天王的福报比你也小得太多了，他不能跟你比。关键就在这个地方，就看你会不会转，能不能转得过来，能不能真的相信，「以此为实」，这句话真的是重要。佛哪里会骗人！所以佛的分别随众生，「随众生心，应所知量」。不但是释迦牟尼佛没有分别，《金刚经》讲的诸佛，地位最低的圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就跟佛一样没有分别了。再也没有执着，也没有分别了，心完全是清净的，众生来问，随你的分别而分别，随你的执着而执着，这样说话你才会懂，才能够帮助你破迷开悟。这就是经中所说的大慈大悲。

《金刚经》云：【复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】

意思是说，我们行善法的时候，不管是布施也好，持戒也好，乃至于在这里听课也好，都应该尽量让自己心安住于空性，心无所住的状态下去行持善法，福德是不可思量的。

以上是用布施来举例子，除了布施之外，六度四摄都可以用空性见来摄持，只有这样去摄持功德才会很大，效率才会很高。

如果你不懂空性，这个情有可原，但是既然我们学了中观，如果不把空性正见应用在闻思修行的过程中，是很可惜的。因为你在行善的过程中用空性见去摄持，它的功德确实要大很多倍。

《金刚经》里面还讲：【若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】

修行人如果心有实执，以这种不相应于空性的见解去做布施，就像一个人入于黑暗中一样；反之，如果他心安住于空性而行持布施，就像一个人处于光明中一样。一个非常殊胜的比喻。

诸佛心要
“　　万法唯心，心外无法。诸佛教的特色，唯是“直指人心”。凡主“心外有法”，咸属外道；若仍向外求法，果然痴迷。学法正因，唯求心安；安心要诀，唯在去执。所谓“一切法门，自心本有；将心外求，舍父逃走”，佛法的真精神，便是“行有不得，反求诸己”。当你意有未安时，唯应向自心求答案！因为心念若错，烦恼必不能免，罪恶所积，毁灭乃为当然。

　　心垢是无明的本质，我执实为众苦的根源。

　　佛是大医王，善除众生心病。无上法药略举有“善住意”、“调心相应”、“息心离妄”、“降伏其心”。曰：“制心一处”、“如幻三摩地”、“常行忏悔”、“自净其意”、“应无所住而生其心”……皆在拔本塞源，挖出病根。此外，“特立卓行”如常坐不卧、草衣木食、不食烟火、禅定苦行……但坚我执，唯益无明，与菩提道转乖转远。明乎此，乃可以与语“诸佛心要”。“心要”惟何？曰：

　　诸恶莫作——若破坏人际和谐，永不得内心调和。

　　众善奉行——利他之外，无菩萨行；善行之外，无解脱道。

　　自净其意——意念净，心垢除，自心当下绽放般若净光。

　　是诸佛教——于此不肯信受奉行，显属外道种性。

——摘自耕云先生《观潮随笔》