#八月书单
《人生的智慧》
-
妈呀哲学书真的啃得很累
而且叔本华的傲慢清高一开始让我有点不知所措
看到后面姑且理解为是所有非凡人物与生俱来的遗世独立吧
也可以说是因为势必要追求真理所以从不故作姿态
但是少数观念还是不敢苟同
哲学书 还是要靠自己取之精华 弃之糟粕吧
-
叔本华对人性、对社会的剖析
看待世界的角度真的很智慧很内核很透彻
对人生的童年青年老年的三个阶段的琢磨最令我震撼
有点理解了为什么老人的眼里总是充满着没有活力的平和
也想象到了年老后自己的心理状态
还有里面很多鸡汤对我看待人生问题很受用
-
“由于人们思想水平的低下，
所以，正如歌德所说的，
优秀人物很少被人发现，
他们能够获得人们的承认和赏识就更是稀奇的事情。
人们除了智力的不足，
还有一种道德上的劣性，即嫉妒。
也就是说，一个人由于获得了名声，
就会高高在上，
所有其他人也就因此受到了同等程度的贬低。
所以，每一个作出非凡成绩和贡献的人所得到的名声
都是以那些并不曾得到名声的人为代价的。
我们给予别人荣誉的同时，
也就必然降低了我们自己。”
-
“名声总是逃离追逐它的人，
却会尾随对它毫不在意的人，
因为追逐名声的人只投合自己同时代人的口味，
不在意名声的人却抗拒这种口味。”
-
“我们羨慕一个伟人,
并不是因为这个人被那些缺乏判断力、
经常受到迷惑的大众视为伟人，
而是因为这个人确实就是一个伟人。
他的最大幸福并不在于后世的人知道他，
而在于在他那里我们看到了那些耐人琢磨、
值得人们永久保存的思想。”
-
“理性的人寻求的不是快乐，
而只是没有痛苦。
所有的快乐，其本质都是否定的，
而痛苦的本质却是肯定的。
假如我们整个身体健康无恙，
只有一小处地方受伤或者作痛，
那我们身体的整体健康并不会进人我们的意识，
我们的注意力始终只集中在那疼痛的伤处，
总体舒适的感觉就会因这一小处伤痛而烟消云散。
同样，尽管各种事情都按照我们的想法进行，
但只要有一件事情有违我们的意愿，
哪怕只是一件微不足道的事情，
这件并不如意的事情就会进人我们的头脑；
我们就会总想着这件事情，
而不会想到其他更重要的、已经如愿发生的事情。
这条规则教导我们
不要把目光盯在追求生活的快感和乐趣上面，
而是尽可能地注意躲避生活中数不胜数的祸害。”
-
“衡量一个人是否过得幸福，
我们不应该向他询问那些令他高兴的赏心乐事，
而应该了解那些让他烦恼操心的事情；
因为烦扰他的事情越少越微不足道，
那么他就生活得越幸福。
如果微不足道的烦恼都让我们感受得到，
就意味着我们正处于安逸、舒适的状态了
在不幸的时候，我们是不会感觉到这此小事情的。”
-
“一个人的自身拥有越多，
那么，别人能够给予他的也就越少。
正是某种自身充足的感觉使具有内在丰富价值的人不愿为了与他人交往而作出所需的、显而易见的牺牲，也更加不会主动寻求这些交往而否定自我。”
-
“确实，不少人似乎毕生只有某种一成不变的见解，
除此之外，再也没有能力产生其他的念头和思想了。
由此不但解释清楚为什么这些人是那样的无聊，
同时也说明了他们何以如此热衷与人交往，
尤其喜欢成群结队地活动。”
-
“检验一个人是不是我们的真正朋友，
除了需要得到朋友的确切帮助和做出一定牺牲的情形外，
最好的时机就是我们告诉他恰逢某种不幸的时候
他的脸上要么显示出真心的、不含杂质的悲哀，
要么就是一副镇定自若的样子，
或者另有一丝别样的表情瞬间掠过。”
-
“一个人表现出聪明和思想只能激起人们对他的憎恨和反感。”
-
“谁要想让别人相信他的看法，
那就要冷静、不带激情地把这看法表达出来。
这是因为所有激烈的情绪都来自意欲。
所以，如果一个人激烈地把自己的看法说出来，
人们就会把他的看法视为他的意欲的产物，
而不是认识力的结果，
因为认识力在本质上是冷静的。”
-
“要永远深信这一点：人的性格是不会改变的，
一旦忘掉了一个人的某一劣性，
就跟扔掉了我们辛苦挣得的金钱一样。
这样，我们才不会与人过分亲密和与人结下愚蠢的友谊。”
-
“我们不应为某件事情尽情欢呼或者过分哀叹，
其中一个原因是一切事物都在改变，
另一个原因是对我们而言何为有利、何为不利的判断是不可靠的，
所以几乎每个人都曾经一度为某件事情悲伤不已，
到后来却证明对他是一件天大的好事。
或者我们曾经为之欢呼雀跃的事情，
后来却变成了我们极度痛苦的根源。
总的来说，一个人在遭遇各种不幸横祸的时候，
如果能够保持镇定自若，
那就显示出他知道人生有可能遭遇的灾难是巨大的和不可胜数的，
所以，他把自己现在所遭遇的不幸视为可能发生的众多苦难中的很小部分而已。”
-
“人生的后半部分犹如一个乐段的后半部分，
比前半部分少了些奋进，但有了更多的安宁和平和。
这主要是因为人们在青春年少时认为这个世界满是唾手可得的幸福和快乐，
人们只是苦于找不到门路获得这些幸福、快乐而已；
但到了老年，人们就会知道这个世界本来就没有什么幸福、快乐可言，
因而他们心安理得地咀嚼、品尝着那得过且过的现状，
甚至从平淡无奇中找到乐趣。”
-
“人只有在年轻时期才是充满意识地生活，
到了老年只带着一半的意识活着。
人的岁数越大，意识就越减弱。
事情过去以后并不会留下什么印象，
好比一件艺术品看上千遍以后，
就再不会给人造成印象了。
不过，在这之后的岁月，
甚至到了老年，人们并不是没有获得某种精神上的补偿。
经验和学识也只有到现在才算真正丰富起来。
人们有了时间和机会从各个方面去观察、思考事物，一一做出了比较，
找出了事物彼此之间的接触点和连接部分。
这样，到现在我们才得以明白事情的整体脉络。
一切也都清楚了。”
-
“老年阶段，
人们有的更多的是判断力、洞察力和对事物的根本性认识。
在青年时代，一个思想卓越的人就已经着手为自己那独特的认识、原初的基本观点积累素材，亦即为自己注定要给予这个世界的奉献做搜集工夫。
但必须假以时日，他才能成为这些素材的主人。”
-
“青年人对那模糊和不确定充满了渴望和憧憬。
这渴望和憧憬夺走了他的安宁，
而缺少了安宁，幸福却无从谈起。
所以，青年人以为在这世界上可以尽情收获，
只要找准了门路即可。
老年人却深信传道书所说的这句话“都是虚幻的”，
并知道一切坚果里面其实都是空的，
不管外壳如何被镀上了一层金衣。
这是因为在老年期，一切都平息下来了，
部分是因为血液冷却了许多，
感觉意识不再那么容易被刺激起来；
另一部分原因是经验弄清楚了事物的价值和一切欢娱的内涵。”
-
“青年期和老年期的根本区别永远在于青年期的前景就是生活，而老年期的前景却是死亡。”
《人生的智慧》
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妈呀哲学书真的啃得很累
而且叔本华的傲慢清高一开始让我有点不知所措
看到后面姑且理解为是所有非凡人物与生俱来的遗世独立吧
也可以说是因为势必要追求真理所以从不故作姿态
但是少数观念还是不敢苟同
哲学书 还是要靠自己取之精华 弃之糟粕吧
-
叔本华对人性、对社会的剖析
看待世界的角度真的很智慧很内核很透彻
对人生的童年青年老年的三个阶段的琢磨最令我震撼
有点理解了为什么老人的眼里总是充满着没有活力的平和
也想象到了年老后自己的心理状态
还有里面很多鸡汤对我看待人生问题很受用
-
“由于人们思想水平的低下，
所以，正如歌德所说的，
优秀人物很少被人发现，
他们能够获得人们的承认和赏识就更是稀奇的事情。
人们除了智力的不足，
还有一种道德上的劣性，即嫉妒。
也就是说，一个人由于获得了名声，
就会高高在上，
所有其他人也就因此受到了同等程度的贬低。
所以，每一个作出非凡成绩和贡献的人所得到的名声
都是以那些并不曾得到名声的人为代价的。
我们给予别人荣誉的同时，
也就必然降低了我们自己。”
-
“名声总是逃离追逐它的人，
却会尾随对它毫不在意的人，
因为追逐名声的人只投合自己同时代人的口味，
不在意名声的人却抗拒这种口味。”
-
“我们羨慕一个伟人,
并不是因为这个人被那些缺乏判断力、
经常受到迷惑的大众视为伟人，
而是因为这个人确实就是一个伟人。
他的最大幸福并不在于后世的人知道他，
而在于在他那里我们看到了那些耐人琢磨、
值得人们永久保存的思想。”
-
“理性的人寻求的不是快乐，
而只是没有痛苦。
所有的快乐，其本质都是否定的，
而痛苦的本质却是肯定的。
假如我们整个身体健康无恙，
只有一小处地方受伤或者作痛，
那我们身体的整体健康并不会进人我们的意识，
我们的注意力始终只集中在那疼痛的伤处，
总体舒适的感觉就会因这一小处伤痛而烟消云散。
同样，尽管各种事情都按照我们的想法进行，
但只要有一件事情有违我们的意愿，
哪怕只是一件微不足道的事情，
这件并不如意的事情就会进人我们的头脑；
我们就会总想着这件事情，
而不会想到其他更重要的、已经如愿发生的事情。
这条规则教导我们
不要把目光盯在追求生活的快感和乐趣上面，
而是尽可能地注意躲避生活中数不胜数的祸害。”
-
“衡量一个人是否过得幸福，
我们不应该向他询问那些令他高兴的赏心乐事，
而应该了解那些让他烦恼操心的事情；
因为烦扰他的事情越少越微不足道，
那么他就生活得越幸福。
如果微不足道的烦恼都让我们感受得到，
就意味着我们正处于安逸、舒适的状态了
在不幸的时候，我们是不会感觉到这此小事情的。”
-
“一个人的自身拥有越多，
那么，别人能够给予他的也就越少。
正是某种自身充足的感觉使具有内在丰富价值的人不愿为了与他人交往而作出所需的、显而易见的牺牲，也更加不会主动寻求这些交往而否定自我。”
-
“确实，不少人似乎毕生只有某种一成不变的见解，
除此之外，再也没有能力产生其他的念头和思想了。
由此不但解释清楚为什么这些人是那样的无聊，
同时也说明了他们何以如此热衷与人交往，
尤其喜欢成群结队地活动。”
-
“检验一个人是不是我们的真正朋友，
除了需要得到朋友的确切帮助和做出一定牺牲的情形外，
最好的时机就是我们告诉他恰逢某种不幸的时候
他的脸上要么显示出真心的、不含杂质的悲哀，
要么就是一副镇定自若的样子，
或者另有一丝别样的表情瞬间掠过。”
-
“一个人表现出聪明和思想只能激起人们对他的憎恨和反感。”
-
“谁要想让别人相信他的看法，
那就要冷静、不带激情地把这看法表达出来。
这是因为所有激烈的情绪都来自意欲。
所以，如果一个人激烈地把自己的看法说出来，
人们就会把他的看法视为他的意欲的产物，
而不是认识力的结果，
因为认识力在本质上是冷静的。”
-
“要永远深信这一点：人的性格是不会改变的，
一旦忘掉了一个人的某一劣性，
就跟扔掉了我们辛苦挣得的金钱一样。
这样，我们才不会与人过分亲密和与人结下愚蠢的友谊。”
-
“我们不应为某件事情尽情欢呼或者过分哀叹，
其中一个原因是一切事物都在改变，
另一个原因是对我们而言何为有利、何为不利的判断是不可靠的，
所以几乎每个人都曾经一度为某件事情悲伤不已，
到后来却证明对他是一件天大的好事。
或者我们曾经为之欢呼雀跃的事情，
后来却变成了我们极度痛苦的根源。
总的来说，一个人在遭遇各种不幸横祸的时候，
如果能够保持镇定自若，
那就显示出他知道人生有可能遭遇的灾难是巨大的和不可胜数的，
所以，他把自己现在所遭遇的不幸视为可能发生的众多苦难中的很小部分而已。”
-
“人生的后半部分犹如一个乐段的后半部分，
比前半部分少了些奋进，但有了更多的安宁和平和。
这主要是因为人们在青春年少时认为这个世界满是唾手可得的幸福和快乐，
人们只是苦于找不到门路获得这些幸福、快乐而已；
但到了老年，人们就会知道这个世界本来就没有什么幸福、快乐可言，
因而他们心安理得地咀嚼、品尝着那得过且过的现状，
甚至从平淡无奇中找到乐趣。”
-
“人只有在年轻时期才是充满意识地生活，
到了老年只带着一半的意识活着。
人的岁数越大，意识就越减弱。
事情过去以后并不会留下什么印象，
好比一件艺术品看上千遍以后，
就再不会给人造成印象了。
不过，在这之后的岁月，
甚至到了老年，人们并不是没有获得某种精神上的补偿。
经验和学识也只有到现在才算真正丰富起来。
人们有了时间和机会从各个方面去观察、思考事物，一一做出了比较，
找出了事物彼此之间的接触点和连接部分。
这样，到现在我们才得以明白事情的整体脉络。
一切也都清楚了。”
-
“老年阶段，
人们有的更多的是判断力、洞察力和对事物的根本性认识。
在青年时代，一个思想卓越的人就已经着手为自己那独特的认识、原初的基本观点积累素材，亦即为自己注定要给予这个世界的奉献做搜集工夫。
但必须假以时日，他才能成为这些素材的主人。”
-
“青年人对那模糊和不确定充满了渴望和憧憬。
这渴望和憧憬夺走了他的安宁，
而缺少了安宁，幸福却无从谈起。
所以，青年人以为在这世界上可以尽情收获，
只要找准了门路即可。
老年人却深信传道书所说的这句话“都是虚幻的”，
并知道一切坚果里面其实都是空的，
不管外壳如何被镀上了一层金衣。
这是因为在老年期，一切都平息下来了，
部分是因为血液冷却了许多，
感觉意识不再那么容易被刺激起来；
另一部分原因是经验弄清楚了事物的价值和一切欢娱的内涵。”
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“青年期和老年期的根本区别永远在于青年期的前景就是生活，而老年期的前景却是死亡。”
等待公交车的到来，看树叶飘落，一叶知秋。临在的自己，就是静静的享受等待，允许自己头脑的空。
晨的行走，我就是在感受脚在高低不平的石头上碰撞，让自己只有临在，风吹来人们说话的声音，一路相遇花白头发的老人，步履蹒跚的老人，精神十足的年轻人在跑步，鸟在湖面时而低飞，时而冲入半空。
只是会到当下，在大自然中听山鸣鸟叫，呼吸湖面的空气。
祝外出的人一路平安，祝老人老有所乐，祝孩子快乐！祝所有人临在，平静，微笑！祝有家可归，祝有人等待！
晨的行走，我就是在感受脚在高低不平的石头上碰撞，让自己只有临在，风吹来人们说话的声音，一路相遇花白头发的老人，步履蹒跚的老人，精神十足的年轻人在跑步，鸟在湖面时而低飞，时而冲入半空。
只是会到当下，在大自然中听山鸣鸟叫，呼吸湖面的空气。
祝外出的人一路平安，祝老人老有所乐，祝孩子快乐！祝所有人临在，平静，微笑！祝有家可归，祝有人等待！
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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