祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
该怎么形容这种开心呢，最近所有的开心都是你们给的。从屋里聊到屋外再聊到屋里，被家长们吐槽一万次“你们俩说了一下午了嘴都不停也不喝一口水”，那时候他十岁，我十五岁，是我最喜欢的小屁孩，长大后仍然，尽管我只是路过楼梯间，我回头看了他两眼我仍然认出他来。一起看的电影一起拍的合照，他说我和他上次见面已经是两年前了。姐姐问我和哥哥水煮牛肉好吃嘛，我和哥哥异口同声：不好吃！然后疯狂往碗里扒拉。最近有太多重逢，我现在兴奋到无法组织语言，我们频频回头确认是不是对方然后相拥大叫：你回来啦！收到了很多祝福，也收到我想要的回馈，我永远爱新年，和你们在一起真的特别开心。是当下的开心，不是后知后觉，就是现在。
由此亦能破諸餘品 (道次第摘錄)
☘由於前面的兩個科判，藉由破除我與蘊自性成立的一，以及我與蘊自性成立的異，由此之力，又能夠破其餘的宗。就是除了一、異品之外，其餘的這些。
譬如承許「我」自性成立或自方成立的依在蘊上 ;「蘊」自性成立的、自方成立的作為我的所依。除此以外，一般來說，我是具有蘊的，這是沒有錯。但是，我也不是自性成立的具有蘊。承許蘊的聚合是我，以及蘊的聚合的差別形是我，後面剩餘的這些宗，藉由前面我與蘊非自性成立的一、異的正理破除之力，也可以將後面的這些宗破除。
我與蘊不會有自性成立的相異的話，就說明我與蘊的關係，也不會自性成立的能依、所依的關係。雖然一般來說，有能依、所依二品的關係，就如同盤中酪一樣，但是，因為前面已經破除了自性成立的異，所以，我與蘊不會有自性成立的能依、所依。
☘《入中論》云 :
「蘊非有我我無蘊，何故若此有異性，
觀察於此乃可成，無異性故妄分別 。」
首先在蘊之上來講，在蘊之上非有我，蘊之上我不會自性成立的依在上面。所以，叫作「蘊非有我」。蘊，一般我們是作所依處，我，是依在蘊上。但「我」並非自性成立的依在「蘊」上，所以，說「蘊非有我」。
「我無蘊」，在「我」之上，「蘊」也不會自性成立的依靠。不僅「我」不會自性成立的依蘊，蘊也不會自性成立的依我。如果沒有加上這樣的解釋，直接從文字上來看，會覺得「蘊上沒有我，我之上又沒有蘊」。所以，不是作這樣解釋。
我與蘊如果有自性成立的異的話---文中說到若“此”（我與蘊）有異性（有自性成立的相異）的話，那麼，觀察（即指分別，而此分別是指邪分別、顛倒分別。顛倒分別就是執有自性的分別）於此乃可成。也就是說 : 這種顛倒分別，於此乃可成（它會變成是成立的）。也就是他所執著的我與蘊自性成立的異、我與蘊有自性的執著就會變成成立了。
☘即《入中論》云 :
「非我具色何以故，由我無故無具義，
非異具色異具牛，我色俱非一異性 。」
一般來說，我具有色蘊，但此處說「非我具色」，是指我不是自性成立的具有色，或者說 : 並不會承許我自性成立的具有色。因為我並非自性成立（無是指無自性)，所以不會結合到我自性成立的具有蘊之義。
「具有」來說，有分為體性一的，譬如具足色蘊的道理，就是屬於體性一的具有 ; 體性異的具有，就像是天授具有牛，這就是屬於體性異的具有之理。
對於「我與蘊」具有的道理來講，一般來說，是屬於體性一的具有之理。但是，前面提到我和蘊是自性一，或自性異的話，這種具有之理，沒有辦法安立。但是，因為我與蘊既非自性一，也非自性異，所以，這個具有之理，不管是就自性成立的體性一的具有之理，或者自性成立的體性異的具有之理，都沒有辦法成立。
☘蘊聚（蘊合集）是我，也是不應理的，因為五蘊是施設處 ; 我是施設法。所以，就如同這個道理一樣，蘊聚也可以作為施設處。因此，如果蘊聚是我的話，那麼，就會有施設處變成是施設法的過失，這是不應理的。以經典當中來講，在講到有關於我的安立是在五蘊之上假立，稱之為我。就像在支分之上，假立為車。除了支分可以作為施設處以外，支分的聚合也是施設處。因此，才會有所謂的如果承許蘊聚是我，這樣一來，就會變成施設處是施設法的過失。
如果說：「唯蘊聚是我」就是蘊聚是我，它的過失會導致像《入中論》根本頌，或它的解釋都說到 : 「業與作者成一之過」。
五蘊每一個都是所取，譬如色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這都是所取，而我是能取者。如果五蘊每一個都是所取，這樣一來，代表五蘊合在一起，五蘊也是所取。如果五蘊是所取的話，那麼，五蘊的蘊聚，也可以說是所取了！所以，蘊聚是所取，我是能取。如果現在說 : 蘊聚就是我的話，那就會變成所取就是能取。等於會有這樣的過失，這樣一來，能作、所作就會有為一的過失。
蘊聚是所取，蘊聚是我的施設處（所依）。既然蘊聚是我的施設處，就代表蘊聚不是我，所以，說到「非即是我」（蘊聚就不能說是我）。
同樣地，蘊的相續、蘊的續流也不能說是我。所以，文中說到「則蘊相續，顯然亦應如是而許」。因為蘊的續流就如同蘊聚說他是我的施設處，所以，蘊的續流也是我的施設處，所以，不能承許蘊的續流是我。
☘當講到「形狀是我」時，因為形狀是色。這樣一來，應於心等不立為我。只有色才是我，代表心等（包含受心所也是蘊的其中一個）這些都不能安立是我，因為你的我只是一個有色的形體啊！
《入中論》云︓
「形為色有故，汝唯說色我，
心等聚非我，心等無形故 。」
「汝唯說色我」，當你只有說 : 有色的形是我的話，「心等聚非我」，就說明有關於心或受的聚合來講，都不是我啊！為什麼呢? 「心等無形故」因為心、受等屬於覺知體性的，都是無形的。因為有形是色。所以，就有這樣的過失。
由於在七相觀察當中沒有辦法尋求得到假立之義，所以，是無自性。以這個理由來說它是無自性。而這樣的思惟，可以結合在補特伽羅之上來作思惟，而遮止補特伽羅自方成立的所遮。也可以結合到蘊之上來思惟，而遮止蘊之上自方成立的所遮。
☘由於前面的兩個科判，藉由破除我與蘊自性成立的一，以及我與蘊自性成立的異，由此之力，又能夠破其餘的宗。就是除了一、異品之外，其餘的這些。
譬如承許「我」自性成立或自方成立的依在蘊上 ;「蘊」自性成立的、自方成立的作為我的所依。除此以外，一般來說，我是具有蘊的，這是沒有錯。但是，我也不是自性成立的具有蘊。承許蘊的聚合是我，以及蘊的聚合的差別形是我，後面剩餘的這些宗，藉由前面我與蘊非自性成立的一、異的正理破除之力，也可以將後面的這些宗破除。
我與蘊不會有自性成立的相異的話，就說明我與蘊的關係，也不會自性成立的能依、所依的關係。雖然一般來說，有能依、所依二品的關係，就如同盤中酪一樣，但是，因為前面已經破除了自性成立的異，所以，我與蘊不會有自性成立的能依、所依。
☘《入中論》云 :
「蘊非有我我無蘊，何故若此有異性，
觀察於此乃可成，無異性故妄分別 。」
首先在蘊之上來講，在蘊之上非有我，蘊之上我不會自性成立的依在上面。所以，叫作「蘊非有我」。蘊，一般我們是作所依處，我，是依在蘊上。但「我」並非自性成立的依在「蘊」上，所以，說「蘊非有我」。
「我無蘊」，在「我」之上，「蘊」也不會自性成立的依靠。不僅「我」不會自性成立的依蘊，蘊也不會自性成立的依我。如果沒有加上這樣的解釋，直接從文字上來看，會覺得「蘊上沒有我，我之上又沒有蘊」。所以，不是作這樣解釋。
我與蘊如果有自性成立的異的話---文中說到若“此”（我與蘊）有異性（有自性成立的相異）的話，那麼，觀察（即指分別，而此分別是指邪分別、顛倒分別。顛倒分別就是執有自性的分別）於此乃可成。也就是說 : 這種顛倒分別，於此乃可成（它會變成是成立的）。也就是他所執著的我與蘊自性成立的異、我與蘊有自性的執著就會變成成立了。
☘即《入中論》云 :
「非我具色何以故，由我無故無具義，
非異具色異具牛，我色俱非一異性 。」
一般來說，我具有色蘊，但此處說「非我具色」，是指我不是自性成立的具有色，或者說 : 並不會承許我自性成立的具有色。因為我並非自性成立（無是指無自性)，所以不會結合到我自性成立的具有蘊之義。
「具有」來說，有分為體性一的，譬如具足色蘊的道理，就是屬於體性一的具有 ; 體性異的具有，就像是天授具有牛，這就是屬於體性異的具有之理。
對於「我與蘊」具有的道理來講，一般來說，是屬於體性一的具有之理。但是，前面提到我和蘊是自性一，或自性異的話，這種具有之理，沒有辦法安立。但是，因為我與蘊既非自性一，也非自性異，所以，這個具有之理，不管是就自性成立的體性一的具有之理，或者自性成立的體性異的具有之理，都沒有辦法成立。
☘蘊聚（蘊合集）是我，也是不應理的，因為五蘊是施設處 ; 我是施設法。所以，就如同這個道理一樣，蘊聚也可以作為施設處。因此，如果蘊聚是我的話，那麼，就會有施設處變成是施設法的過失，這是不應理的。以經典當中來講，在講到有關於我的安立是在五蘊之上假立，稱之為我。就像在支分之上，假立為車。除了支分可以作為施設處以外，支分的聚合也是施設處。因此，才會有所謂的如果承許蘊聚是我，這樣一來，就會變成施設處是施設法的過失。
如果說：「唯蘊聚是我」就是蘊聚是我，它的過失會導致像《入中論》根本頌，或它的解釋都說到 : 「業與作者成一之過」。
五蘊每一個都是所取，譬如色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這都是所取，而我是能取者。如果五蘊每一個都是所取，這樣一來，代表五蘊合在一起，五蘊也是所取。如果五蘊是所取的話，那麼，五蘊的蘊聚，也可以說是所取了！所以，蘊聚是所取，我是能取。如果現在說 : 蘊聚就是我的話，那就會變成所取就是能取。等於會有這樣的過失，這樣一來，能作、所作就會有為一的過失。
蘊聚是所取，蘊聚是我的施設處（所依）。既然蘊聚是我的施設處，就代表蘊聚不是我，所以，說到「非即是我」（蘊聚就不能說是我）。
同樣地，蘊的相續、蘊的續流也不能說是我。所以，文中說到「則蘊相續，顯然亦應如是而許」。因為蘊的續流就如同蘊聚說他是我的施設處，所以，蘊的續流也是我的施設處，所以，不能承許蘊的續流是我。
☘當講到「形狀是我」時，因為形狀是色。這樣一來，應於心等不立為我。只有色才是我，代表心等（包含受心所也是蘊的其中一個）這些都不能安立是我，因為你的我只是一個有色的形體啊！
《入中論》云︓
「形為色有故，汝唯說色我，
心等聚非我，心等無形故 。」
「汝唯說色我」，當你只有說 : 有色的形是我的話，「心等聚非我」，就說明有關於心或受的聚合來講，都不是我啊！為什麼呢? 「心等無形故」因為心、受等屬於覺知體性的，都是無形的。因為有形是色。所以，就有這樣的過失。
由於在七相觀察當中沒有辦法尋求得到假立之義，所以，是無自性。以這個理由來說它是無自性。而這樣的思惟，可以結合在補特伽羅之上來作思惟，而遮止補特伽羅自方成立的所遮。也可以結合到蘊之上來思惟，而遮止蘊之上自方成立的所遮。
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