人生要从淡薄中淡到最淡。
净界 法师
《楞严经》就是从今开始改变我们的心态，这个时候你来生的生命才能够彻底地改变。那么应该怎么改变呢？本经它有它的方法。我们看经文就很清楚。我们看讲义。改变我们的心态，在本经的开示当中是两个重点：第一个，从假入空以明安住。本经当中是以阿难尊者为主角，阿难的示现就代表我们凡夫的一个相貌。那么，第一个是先修空观，让你的心安住下来，不再随顺妄想而转。第二个是修假观，重新再建立一个新的想象。第一个是远离我们过去的想象，空观就是破妄，破除妄想；假观又创造一个新的妄想，比方说念佛的妄想，比方说菩提心的妄想，比方说六波罗蜜的妄想。在一念的清净心当中又生起一个假观的妄想，又去创造来生。所以，空观是安住当下，假观是创造未来。所以在本经当中，整个心态的改变就是空观跟假观的应用。到了经文我们会详细地说明。大方向就是：菩萨以空观为住，以假观来做一个调整、一个调伏。菩萨第一件事情先修空观，先破除心中的颠倒想，把心安住下来。在修空观的时候，我们要观想妄想的本质是空寂的。妄想它只是一个你的根跟外境接触的时候，根境的碰撞产生一个想象。这个想象它只是一个暂时的相状，它没有实体的。为什么没有实体？到经文，佛陀会详细地开示。达妄本空就是你要改变妄想的第一件事情，因为你要不晓得妄想是空的，你很难改变它。
“安住空性”就是在对治你的攀缘嘛！如果你觉得，你的心比较淡薄了，比方说外境对你的干扰降低了；比方说有些让你很快乐的事情，你以前会很快乐、很快乐……，后来你只是快乐一下而已，这个就进步了！因为你已经慢慢有一种免疫力了。如果有些事情，你以前会很痛苦、很痛苦……，你现在只是痛苦一下而已，你就进步了！就是你发觉，你的心跟外境好像比较远离了，不敢说完全不随境转，但是起码你觉得，你的心跟外境，没有像以前那么地攀缘，那个攀缘力薄弱了。
人生要从淡薄中淡到最淡，然后再起大悲心的，大悲心是这样修的，否则你的大悲心夹杂着爱取。如果有一天（如果啦），你觉得人生没什么意思了(但是，如果这是外境刺激你，你才讲这句话，不算喔！)，你是从道理上体验，好的、坏的，你不能说：我对坏的没有意思，我对好的还有意思，那不可以！你要对所有都觉得没什么意思了，差不多了！对对对……是从道理体会才算喔！一时的外境刺激你，一时之也不算，一时的感触不算。你觉得人生就这么回事而已，那个时候，你就知道，喔！你安住空性了，因为人生只是个水泡嘛。... ...我们只有不断地提升我们的心性，因为外境是业力所变现的，我们该受的还得受。只是不同的心态，在受的过程当中，我们不希望创造一种后续的力量，就是“断相续”，随缘消旧业，但是更莫造新殃。就是说我们一般凡夫最大的问题就是，你受完以后，你又创造一个新的力量出来，这样人生就没完没了啊！是不是？你在受用果报的时候，你又产生爱憎取舍，就创造一股新的力量出来，所以人生无解就在这里，你什么时候是个头呢？你这个轮回不可能停止的嘛！你受完一个果报，你又创造一个新的力量出来，那轮回怎么可能停止呢？只有佛陀出世，告诉我们到底怎么回事，我们开始自己反省以后，原来我们活在自己的妄想，结果自己去创造一个因缘，让自己来承受。所以“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，你自己开始觉悟的时候，你的轮回就结束了。轮回是我们自己创造出来的，不是上帝送给我们的，所以这个“自觉”很重要！
南无阿弥陀佛
净界 法师
《楞严经》就是从今开始改变我们的心态，这个时候你来生的生命才能够彻底地改变。那么应该怎么改变呢？本经它有它的方法。我们看经文就很清楚。我们看讲义。改变我们的心态，在本经的开示当中是两个重点：第一个，从假入空以明安住。本经当中是以阿难尊者为主角，阿难的示现就代表我们凡夫的一个相貌。那么，第一个是先修空观，让你的心安住下来，不再随顺妄想而转。第二个是修假观，重新再建立一个新的想象。第一个是远离我们过去的想象，空观就是破妄，破除妄想；假观又创造一个新的妄想，比方说念佛的妄想，比方说菩提心的妄想，比方说六波罗蜜的妄想。在一念的清净心当中又生起一个假观的妄想，又去创造来生。所以，空观是安住当下，假观是创造未来。所以在本经当中，整个心态的改变就是空观跟假观的应用。到了经文我们会详细地说明。大方向就是：菩萨以空观为住，以假观来做一个调整、一个调伏。菩萨第一件事情先修空观，先破除心中的颠倒想，把心安住下来。在修空观的时候，我们要观想妄想的本质是空寂的。妄想它只是一个你的根跟外境接触的时候，根境的碰撞产生一个想象。这个想象它只是一个暂时的相状，它没有实体的。为什么没有实体？到经文，佛陀会详细地开示。达妄本空就是你要改变妄想的第一件事情，因为你要不晓得妄想是空的，你很难改变它。
“安住空性”就是在对治你的攀缘嘛！如果你觉得，你的心比较淡薄了，比方说外境对你的干扰降低了；比方说有些让你很快乐的事情，你以前会很快乐、很快乐……，后来你只是快乐一下而已，这个就进步了！因为你已经慢慢有一种免疫力了。如果有些事情，你以前会很痛苦、很痛苦……，你现在只是痛苦一下而已，你就进步了！就是你发觉，你的心跟外境好像比较远离了，不敢说完全不随境转，但是起码你觉得，你的心跟外境，没有像以前那么地攀缘，那个攀缘力薄弱了。
人生要从淡薄中淡到最淡，然后再起大悲心的，大悲心是这样修的，否则你的大悲心夹杂着爱取。如果有一天（如果啦），你觉得人生没什么意思了(但是，如果这是外境刺激你，你才讲这句话，不算喔！)，你是从道理上体验，好的、坏的，你不能说：我对坏的没有意思，我对好的还有意思，那不可以！你要对所有都觉得没什么意思了，差不多了！对对对……是从道理体会才算喔！一时的外境刺激你，一时之也不算，一时的感触不算。你觉得人生就这么回事而已，那个时候，你就知道，喔！你安住空性了，因为人生只是个水泡嘛。... ...我们只有不断地提升我们的心性，因为外境是业力所变现的，我们该受的还得受。只是不同的心态，在受的过程当中，我们不希望创造一种后续的力量，就是“断相续”，随缘消旧业，但是更莫造新殃。就是说我们一般凡夫最大的问题就是，你受完以后，你又创造一个新的力量出来，这样人生就没完没了啊！是不是？你在受用果报的时候，你又产生爱憎取舍，就创造一股新的力量出来，所以人生无解就在这里，你什么时候是个头呢？你这个轮回不可能停止的嘛！你受完一个果报，你又创造一个新的力量出来，那轮回怎么可能停止呢？只有佛陀出世，告诉我们到底怎么回事，我们开始自己反省以后，原来我们活在自己的妄想，结果自己去创造一个因缘，让自己来承受。所以“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，你自己开始觉悟的时候，你的轮回就结束了。轮回是我们自己创造出来的，不是上帝送给我们的，所以这个“自觉”很重要！
南无阿弥陀佛
《大悲咒》十种大悲心
（第九十五段）
【尔时大梵天王从座而起，整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：善哉、大士！我从昔来经无量佛会，闻种种法，种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，唯愿大士为我，说此陀罗尼形貌状相，我等大众愿乐欲闻。观世音菩萨告梵王言：汝为方便利益一切众生故，作如是问，汝今善听吾为汝等略说少耳。
观世音菩萨言：大慈悲心、是平等心、是无为心、是无染着心、是空观心、是恭敬心、是卑下心、是无杂乱心、是无见取心、是无上菩提心。是当知如是等心，即是陀罗尼相貌，汝当依此而修行之。大梵王言：我等大众今始识此陀罗尼相貌，从今受持，不敢忘失。】
观世音菩萨诵完84句《大悲咒》后，大地出现了六变震动，天上雨下奇珍妙花，十方诸佛皆大欢喜，天魔外道则非常恐怖。一切来参见大悲法会的会员，都分别获得了大小不等的果证。有得声闻初果至四果的、有得初地至十地的，还有无量多的众生发菩提心的，此皆是《大悲咒》威力所致，无比殊胜！
这时大梵天王从自己的座位上起立，整理好衣服，非常恭敬地合掌，对观世音菩萨说：善哉、大士！（大士为大菩萨的别称），我从往昔，经过无量多的诸佛法会，听闻过各种各样的佛法及各种各样的陀罗尼神咒，但却从未听闻过观世音菩萨所宣说的无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，惟愿观音大士为我们讲解此《大悲心陀罗尼》神妙章句的形象面貌，是一个什么样的相状？我及在场的所有参加法会的人们都非常愿意、非常乐意地想听闻到。
于是观世音菩萨对大梵天王说：你为了方便利益一切众生的缘故，提出这样的问题，非常好！那么你而今可善自听好，我将为你们略微少许地讲解一些关于《大悲咒》的真实相状，《大悲咒》的真实相状归纳起来就是十种心，即：
1、大慈悲心：什么是慈悲呢？慈悲是佛道之根本，慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲是以众生之苦为己苦，故称同体大悲。
《大般涅槃经》记载，慈悲有三种：一、生缘慈悲：又作有情缘慈、众生缘慈。就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈悲，称为小悲。二、法缘慈悲：指开悟诸法，于诸法无我之真理所起之慈悲，这是声闻、缘觉、菩萨这三乘最初的慈悲，称为中悲。三、无缘慈悲：为远离差别之见解，无分别心而起的绝对平等之慈悲，此为观音菩萨所发之大愿，故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。
2、平等心：在欲界、色界、无色界这三界里，始终都有高低贵贱之分，永远都不可能有真正的平等，只有超越三界后，在法身无相中，才有真正的平等，修行到了这种境界，所有的世俗观念都升华为圣人观念，看一切众生平等、看一切世界平等、看一切法平等，没有什么善恶邪正，人我是非，贫富美丑等种种差别相，为人处世，永远都不偏不倚，绝对平等，如此名为平等心。
3、无为心：无为心从无为法中生，无为法与“有为法”相对，指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对，原本是涅槃的异名。为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。该宗以修持境界立论，分无为法为六种，即：
一、虚空无为；二、择灭无为；三、非择灭无为；四、不动无为；五、想受灭无为；六、真如无为。法相唯识宗于以上六种无为中突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，因为只有真如无为才是佛教的究竟圆满处。具足这六种无为法，名无为心。
4、无染着心：对一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，虽清楚明白，却能即相离相，不生执着，即是无染着心。
5、空观心：观十方世界是空、观十二类众生是空、观一切法是空、观一切相是空，于空处见缘起，于缘起处见实相，于此实相中彻悟自性本空，空生大觉，是名空观心。
6、恭敬心：尊敬比自己年龄大辈分高的比如父母长辈等名“恭”、尊敬比自己有知识有智慧的比如佛菩萨师长等名“敬”。恭敬心就是以下敬上的心，除此之外，还应该恭敬一切人，古德说：三人之行，必有我师。更何况我虽长处比人多，但都有不如人处，所以，能做到尊敬一切人，即是恭敬心。
7、卑下心：“卑”不是卑贱的“卑”，卑在这里是一种谦辞，就是谦虚的意思；“下”即上下的“下”，这个下也不是低人一等的下，而仍旧是谦虚的意思。卑下心的意思就是时时刻刻都要保持谦虚谨慎，绝不高高在上，这种心态，名为卑下心。
8、无杂乱心：心不专一名“杂”、东想西想名“乱”；杂乱使人昏沉、掉举、散乱，不能得定、不能得解脱。修四禅八定可治杂乱心，得四禅八定者，名无杂乱心。
9、无见取心：“见”生我见、“取”生占有；凡有我见者，对一切物质的及非物质的，都想占有，男人想占有女人、女人想占有男人，对金钱财物等都想占有。想来世再得人身的、想往生天堂的、想取小涅槃的、想取大涅槃的，有这些想法和行为的，名见取心。无见取心是没有这些想法，也没有这些作为，于无作无为中彻悟诸法实相，得大解脱，名无见取心。
10、无上菩提心：菩提就是无生无灭的妙觉心，此心依众生所悟程度分为声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提、佛菩提这四种，此四种中，唯有佛菩提为最真实究竟，名无上菩提，发心修无上菩提法者，名无上菩提心。
观世音菩萨讲完以上所说十种大悲心后对大梵天王说：这里说的十种大悲心，就是《大悲咒》的陀罗尼形貌状相，你们应当依此十种大悲心而修行，这样就能得到《大悲咒》的真实妙用。
大梵天王说：听了观音大士的一席话，我等茅塞顿开，犹如拨云见日，非常欢喜，因为从今天开始，才真正认识了《大悲咒》的陀罗尼相貌，明白了此咒的真实意义，所以我们将从此受持，不敢有丝毫懈怠或亡失。
（第九十五段）
【尔时大梵天王从座而起，整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：善哉、大士！我从昔来经无量佛会，闻种种法，种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，唯愿大士为我，说此陀罗尼形貌状相，我等大众愿乐欲闻。观世音菩萨告梵王言：汝为方便利益一切众生故，作如是问，汝今善听吾为汝等略说少耳。
观世音菩萨言：大慈悲心、是平等心、是无为心、是无染着心、是空观心、是恭敬心、是卑下心、是无杂乱心、是无见取心、是无上菩提心。是当知如是等心，即是陀罗尼相貌，汝当依此而修行之。大梵王言：我等大众今始识此陀罗尼相貌，从今受持，不敢忘失。】
观世音菩萨诵完84句《大悲咒》后，大地出现了六变震动，天上雨下奇珍妙花，十方诸佛皆大欢喜，天魔外道则非常恐怖。一切来参见大悲法会的会员，都分别获得了大小不等的果证。有得声闻初果至四果的、有得初地至十地的，还有无量多的众生发菩提心的，此皆是《大悲咒》威力所致，无比殊胜！
这时大梵天王从自己的座位上起立，整理好衣服，非常恭敬地合掌，对观世音菩萨说：善哉、大士！（大士为大菩萨的别称），我从往昔，经过无量多的诸佛法会，听闻过各种各样的佛法及各种各样的陀罗尼神咒，但却从未听闻过观世音菩萨所宣说的无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，惟愿观音大士为我们讲解此《大悲心陀罗尼》神妙章句的形象面貌，是一个什么样的相状？我及在场的所有参加法会的人们都非常愿意、非常乐意地想听闻到。
于是观世音菩萨对大梵天王说：你为了方便利益一切众生的缘故，提出这样的问题，非常好！那么你而今可善自听好，我将为你们略微少许地讲解一些关于《大悲咒》的真实相状，《大悲咒》的真实相状归纳起来就是十种心，即：
1、大慈悲心：什么是慈悲呢？慈悲是佛道之根本，慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲是以众生之苦为己苦，故称同体大悲。
《大般涅槃经》记载，慈悲有三种：一、生缘慈悲：又作有情缘慈、众生缘慈。就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈悲，称为小悲。二、法缘慈悲：指开悟诸法，于诸法无我之真理所起之慈悲，这是声闻、缘觉、菩萨这三乘最初的慈悲，称为中悲。三、无缘慈悲：为远离差别之见解，无分别心而起的绝对平等之慈悲，此为观音菩萨所发之大愿，故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。
2、平等心：在欲界、色界、无色界这三界里，始终都有高低贵贱之分，永远都不可能有真正的平等，只有超越三界后，在法身无相中，才有真正的平等，修行到了这种境界，所有的世俗观念都升华为圣人观念，看一切众生平等、看一切世界平等、看一切法平等，没有什么善恶邪正，人我是非，贫富美丑等种种差别相，为人处世，永远都不偏不倚，绝对平等，如此名为平等心。
3、无为心：无为心从无为法中生，无为法与“有为法”相对，指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对，原本是涅槃的异名。为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。该宗以修持境界立论，分无为法为六种，即：
一、虚空无为；二、择灭无为；三、非择灭无为；四、不动无为；五、想受灭无为；六、真如无为。法相唯识宗于以上六种无为中突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，因为只有真如无为才是佛教的究竟圆满处。具足这六种无为法，名无为心。
4、无染着心：对一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，虽清楚明白，却能即相离相，不生执着，即是无染着心。
5、空观心：观十方世界是空、观十二类众生是空、观一切法是空、观一切相是空，于空处见缘起，于缘起处见实相，于此实相中彻悟自性本空，空生大觉，是名空观心。
6、恭敬心：尊敬比自己年龄大辈分高的比如父母长辈等名“恭”、尊敬比自己有知识有智慧的比如佛菩萨师长等名“敬”。恭敬心就是以下敬上的心，除此之外，还应该恭敬一切人，古德说：三人之行，必有我师。更何况我虽长处比人多，但都有不如人处，所以，能做到尊敬一切人，即是恭敬心。
7、卑下心：“卑”不是卑贱的“卑”，卑在这里是一种谦辞，就是谦虚的意思；“下”即上下的“下”，这个下也不是低人一等的下，而仍旧是谦虚的意思。卑下心的意思就是时时刻刻都要保持谦虚谨慎，绝不高高在上，这种心态，名为卑下心。
8、无杂乱心：心不专一名“杂”、东想西想名“乱”；杂乱使人昏沉、掉举、散乱，不能得定、不能得解脱。修四禅八定可治杂乱心，得四禅八定者，名无杂乱心。
9、无见取心：“见”生我见、“取”生占有；凡有我见者，对一切物质的及非物质的，都想占有，男人想占有女人、女人想占有男人，对金钱财物等都想占有。想来世再得人身的、想往生天堂的、想取小涅槃的、想取大涅槃的，有这些想法和行为的，名见取心。无见取心是没有这些想法，也没有这些作为，于无作无为中彻悟诸法实相，得大解脱，名无见取心。
10、无上菩提心：菩提就是无生无灭的妙觉心，此心依众生所悟程度分为声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提、佛菩提这四种，此四种中，唯有佛菩提为最真实究竟，名无上菩提，发心修无上菩提法者，名无上菩提心。
观世音菩萨讲完以上所说十种大悲心后对大梵天王说：这里说的十种大悲心，就是《大悲咒》的陀罗尼形貌状相，你们应当依此十种大悲心而修行，这样就能得到《大悲咒》的真实妙用。
大梵天王说：听了观音大士的一席话，我等茅塞顿开，犹如拨云见日，非常欢喜，因为从今天开始，才真正认识了《大悲咒》的陀罗尼相貌，明白了此咒的真实意义，所以我们将从此受持，不敢有丝毫懈怠或亡失。
【409】【为什么理观的智慧，不能靠修行的经验得知？】
所以它这个说什么意思呢？
就是佛法是两条路的：
事修是一条路，
理观是一条路。
.
你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！
不要说你开不了智慧，
阿罗汉都开不了智慧，
辟支佛也开不了智慧，
因为它是两条线——事修跟理观。
.
我们看放光现瑞，光明是光明、相状是相状。
你今天没有佛陀的智慧引导，你永远不知道你后面有那一道光明，没有人会知道。不要说我们不知道，阿罗汉都不知道，内凡位的菩萨，加行位的菩萨都不知道，因为它是两条路。
也就是说，这个理观的智慧，不能靠修行的经验得知。
.
【我们看唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。】
这个雪峰禅师在唐朝很有名。
雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。
因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
.
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。
他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。
他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。
他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？
就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？
雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。
就是米沙通通淘掉。其实对了一半。
当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，
米沙一起去，那大众师吃什么呢？
哦，他回答不出来了。
我们从这个地方来推论他的心态，
雪峰禅师知道空，但是不知道不空。
就是说，
他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；
但是他不知道“何期自性，本自具足”。
.
所以这个佛法很妙，
“何期自性，本自清净；
何期自性，本自具足。”
少一个，另外一个就没有用了。
它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。
开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。
开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
.
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。
他应该说：“米沙一起去！”
“那你知道这个大众师怎么办呢？”
“大众师米沙一起吃！”那就过了。
.
因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。
就是说，(你破妄以后有没有显真？)
结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。
一般的空性，它破妄以后没办法显真。
（但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。）
所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。
我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。
就建议他到德山祖师那里。
德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，
摆了两句话：【问即有过，不问犹乖。】
就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！
【但是你不问也是不行。】
所以问也不对，不问也不对。
那内行人就知道，因为仁者心动嘛。
后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
.
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。
他打足了勇气去问德山禅师。
他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”
就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？
我到底是不是这种根机？
要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。
那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。
德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。
他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。
但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。
那么这一棒打下去（看禅宗书籍上的那个公案），
他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
.
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，
德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，
他们两个人下山一起办一件事。
办完以后要回山的时候，遇到了大雪。
这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。
这一住住了七天，没办法，雪老是不停。
他们两个在小酒店一个小房间里面，
岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，
雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。
一天过去了，两天过去了，三天过去了……
.
到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，
就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？
说我在参禅。
岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？
雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。
说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。
.
然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？
雪峰禅师就把自己的经历说出来，
说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；
遇到了德山禅师，吃了一棒。
经过种种的修学，我一直找不到悟处。
.
岩头禅师讲了一句重要的观念，跟本经有点相似。
他说，【从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。】
.
我们解释一下。
雪峰禅师的问题就是（太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。）
就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，
它只是一个方便门，那个不是重点。
它的（重点要你回光返照。）
它打你也好，骂你也好
它重点不是要打你，
重点也不是要骂你，
重点也不是要你去淘米，
看你能不能够借事修心、
能够回光返照你的心。
是谁在淘米？
是谁在打坐？
打坐者谁？
淘米者谁？
你要把你那个本来面目找出来。
那你今天是心外求法，
你去注意那个淘米的行为，
你去注意那个打坐的行为，
你去注意那个棒子是怎么打你的，
所以你就落入了法门的执着了。
这个是你的一个盲点。
雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，
跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
——净界法师《法华经》讲座
所以它这个说什么意思呢？
就是佛法是两条路的：
事修是一条路，
理观是一条路。
.
你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！
不要说你开不了智慧，
阿罗汉都开不了智慧，
辟支佛也开不了智慧，
因为它是两条线——事修跟理观。
.
我们看放光现瑞，光明是光明、相状是相状。
你今天没有佛陀的智慧引导，你永远不知道你后面有那一道光明，没有人会知道。不要说我们不知道，阿罗汉都不知道，内凡位的菩萨，加行位的菩萨都不知道，因为它是两条路。
也就是说，这个理观的智慧，不能靠修行的经验得知。
.
【我们看唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。】
这个雪峰禅师在唐朝很有名。
雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。
因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
.
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。
他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。
他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。
他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？
就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？
雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。
就是米沙通通淘掉。其实对了一半。
当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，
米沙一起去，那大众师吃什么呢？
哦，他回答不出来了。
我们从这个地方来推论他的心态，
雪峰禅师知道空，但是不知道不空。
就是说，
他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；
但是他不知道“何期自性，本自具足”。
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所以这个佛法很妙，
“何期自性，本自清净；
何期自性，本自具足。”
少一个，另外一个就没有用了。
它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。
开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。
开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
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这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。
他应该说：“米沙一起去！”
“那你知道这个大众师怎么办呢？”
“大众师米沙一起吃！”那就过了。
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因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。
就是说，(你破妄以后有没有显真？)
结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。
一般的空性，它破妄以后没办法显真。
（但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。）
所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。
我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。
就建议他到德山祖师那里。
德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，
摆了两句话：【问即有过，不问犹乖。】
就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！
【但是你不问也是不行。】
所以问也不对，不问也不对。
那内行人就知道，因为仁者心动嘛。
后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
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参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。
他打足了勇气去问德山禅师。
他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”
就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？
我到底是不是这种根机？
要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。
那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。
德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。
他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。
但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。
那么这一棒打下去（看禅宗书籍上的那个公案），
他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
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后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，
德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，
他们两个人下山一起办一件事。
办完以后要回山的时候，遇到了大雪。
这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。
这一住住了七天，没办法，雪老是不停。
他们两个在小酒店一个小房间里面，
岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，
雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。
一天过去了，两天过去了，三天过去了……
.
到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，
就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？
说我在参禅。
岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？
雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。
说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。
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然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？
雪峰禅师就把自己的经历说出来，
说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；
遇到了德山禅师，吃了一棒。
经过种种的修学，我一直找不到悟处。
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岩头禅师讲了一句重要的观念，跟本经有点相似。
他说，【从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。】
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我们解释一下。
雪峰禅师的问题就是（太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。）
就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，
它只是一个方便门，那个不是重点。
它的（重点要你回光返照。）
它打你也好，骂你也好
它重点不是要打你，
重点也不是要骂你，
重点也不是要你去淘米，
看你能不能够借事修心、
能够回光返照你的心。
是谁在淘米？
是谁在打坐？
打坐者谁？
淘米者谁？
你要把你那个本来面目找出来。
那你今天是心外求法，
你去注意那个淘米的行为，
你去注意那个打坐的行为，
你去注意那个棒子是怎么打你的，
所以你就落入了法门的执着了。
这个是你的一个盲点。
雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，
跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
——净界法师《法华经》讲座
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