【达摩大师《无心论》 】
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接触而见形。今且假立二人,共谈无心论矣。
弟子问和尚曰:“有心无心?”
答:“无心。”
曰:“既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?”
答曰:“我虽无心,能见能闻能觉能知。”
曰:“既能见闻觉知,即是有心,那得称无?”
答:“只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。恐汝不解,今一一为汝解说。如见终日见,由为无见,见亦无心;闻终日闻,由为无闻,闻亦无心;觉终日觉,由为无觉,觉亦无心;知终日知,由为无知,知亦无心;终日造作,作亦无作,作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
曰:“若为能得知是无心?”
答:“汝但仔细推求看,心作何相貌?其心复可得,是心不是心?为复在内,为复在外,为复在中?如是推求,觅心了不可得,乃至于一切处求觅亦不可得,当知即是无心。”
曰:“和尚既云一切处总是无心,即合无有罪福,何故众生轮回六趣,生死不断?”
答:“众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有,足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖。众生妄执,亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障,尽皆销灭,生死即断。譬如暗中,日光一照,而暗皆尽,若悟无心,一切罪灭亦复如是。”
曰:“弟子愚昧,心犹未了,审一切处,六根所应用者,种种施为烦恼菩提,生死涅槃,定无心否?”
答:“定是无心,只为众生妄执有心,即有一切烦恼生死涅槃。若觉无心,即无一切烦恼生死涅槃。是故,如来为有心者说有生死,菩提对烦恼得名,涅槃者对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅槃亦不可得。”
曰:“菩提涅槃既不可得,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?”
答:“但以世谛文字之言得,于真谛实无可得。故《维摩经》云:“菩提者,不可以身得,不可以心得。”又《金刚经》云:“无有少法可得。”诸佛如来,但以不可得而得。当知有心即一切有,无心即一切无。”
曰:“和尚既云,于一切处,尽皆无心。木石亦无心,岂不同于木石乎?”
答:“而我无心,不同木石。何以故?虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在,应用无妨。 譬如天鼓,虽复无心,自然生出种种妙法,教化众生。而我无心,亦复如是。 故《宝积经》云:“以无心意而现行。岂同木石乎?” 夫无心者,即真心也,真心者,即无心也。”
曰:“今于心中,作若为修行?”
答:“道本圆成,但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。”
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用,皆得自在,断诸疑网,更无挂碍。即起作礼,乃为颂曰:
心神向寂,无色无形。
睹之不见,听之无声。
似暗非暗,如明不明。
舍之不灭,取之无生。
大即廓周法界,小即毛竭不停。
烦恼混之浊喑,涅槃澄之不清。
真如本无分别,能辩有情无情。
收之一切不立,散之普遍含灵。
妙神非知所测,正觅绝于修行。
灭则不见其坏,生则不见其成。
大道寂号无相,万像窈号无名。
如斯运用自在,总是无心之精。
和尚告曰:诸般若中,以无心为最。故《维摩经》云:以无心意无受行,而悉拙伏外道。若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅槃,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得亦不可得。 乃为颂曰:
昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心。 虽复无心能照用, 照用常寂即如如。
重曰:
无心无照亦无用,无照无用即无为。
此是如来真法界,不同菩萨为辟支。
言无心者,即无妄心也。
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接触而见形。今且假立二人,共谈无心论矣。
弟子问和尚曰:“有心无心?”
答:“无心。”
曰:“既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?”
答曰:“我虽无心,能见能闻能觉能知。”
曰:“既能见闻觉知,即是有心,那得称无?”
答:“只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。恐汝不解,今一一为汝解说。如见终日见,由为无见,见亦无心;闻终日闻,由为无闻,闻亦无心;觉终日觉,由为无觉,觉亦无心;知终日知,由为无知,知亦无心;终日造作,作亦无作,作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
曰:“若为能得知是无心?”
答:“汝但仔细推求看,心作何相貌?其心复可得,是心不是心?为复在内,为复在外,为复在中?如是推求,觅心了不可得,乃至于一切处求觅亦不可得,当知即是无心。”
曰:“和尚既云一切处总是无心,即合无有罪福,何故众生轮回六趣,生死不断?”
答:“众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有,足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖。众生妄执,亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障,尽皆销灭,生死即断。譬如暗中,日光一照,而暗皆尽,若悟无心,一切罪灭亦复如是。”
曰:“弟子愚昧,心犹未了,审一切处,六根所应用者,种种施为烦恼菩提,生死涅槃,定无心否?”
答:“定是无心,只为众生妄执有心,即有一切烦恼生死涅槃。若觉无心,即无一切烦恼生死涅槃。是故,如来为有心者说有生死,菩提对烦恼得名,涅槃者对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅槃亦不可得。”
曰:“菩提涅槃既不可得,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?”
答:“但以世谛文字之言得,于真谛实无可得。故《维摩经》云:“菩提者,不可以身得,不可以心得。”又《金刚经》云:“无有少法可得。”诸佛如来,但以不可得而得。当知有心即一切有,无心即一切无。”
曰:“和尚既云,于一切处,尽皆无心。木石亦无心,岂不同于木石乎?”
答:“而我无心,不同木石。何以故?虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在,应用无妨。 譬如天鼓,虽复无心,自然生出种种妙法,教化众生。而我无心,亦复如是。 故《宝积经》云:“以无心意而现行。岂同木石乎?” 夫无心者,即真心也,真心者,即无心也。”
曰:“今于心中,作若为修行?”
答:“道本圆成,但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。”
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用,皆得自在,断诸疑网,更无挂碍。即起作礼,乃为颂曰:
心神向寂,无色无形。
睹之不见,听之无声。
似暗非暗,如明不明。
舍之不灭,取之无生。
大即廓周法界,小即毛竭不停。
烦恼混之浊喑,涅槃澄之不清。
真如本无分别,能辩有情无情。
收之一切不立,散之普遍含灵。
妙神非知所测,正觅绝于修行。
灭则不见其坏,生则不见其成。
大道寂号无相,万像窈号无名。
如斯运用自在,总是无心之精。
和尚告曰:诸般若中,以无心为最。故《维摩经》云:以无心意无受行,而悉拙伏外道。若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅槃,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得亦不可得。 乃为颂曰:
昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心。 虽复无心能照用, 照用常寂即如如。
重曰:
无心无照亦无用,无照无用即无为。
此是如来真法界,不同菩萨为辟支。
言无心者,即无妄心也。
《达摩祖师无心论》
(此书是敦煌经卷之一,原本为斯坦因第5619号)
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接粗而见形。今且假立二人,共谈无心之论矣。
◆弟子问和尚曰:有心?无心?
◆答曰:无心。
◆问曰:既云无心,谁能见觉知?谁知无心?
◆答曰:还是无心,既见闻觉知还是无心,能知无心。
◆问曰:既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?
◆答曰:我虽无心,能见能闻能觉能知。
◆问曰:既能见闻觉知,即是有心。哪得称无?
◆答曰:只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知,别有无心?我今恐汝不解,一一为汝解说,令汝得悟真理。假如见终日见,由为无见,见亦无心。闻终日闻,由为无闻,闻亦无心。觉终日觉,由为无觉,觉亦无心。知终日知,由为无知,知亦无心。终日造作,作亦无作,作亦无心。故云:“见闻觉知,总是无心”。
◆问曰:若为能弥?是无心?
◆答曰:汝但仔细推求,看心作何相貌?其心复可得是心不是心?为复在内?为复在外?为复在中间?如是三处推求觅心,了不可得,乃至于一切处求觅,亦不可得,当知即是无心。
◆问曰:和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福,何故众生轮回六趣,生死不断?
◆答曰:众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有。足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖,众生妄执亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障尽皆消灭,生死即断。譬如暗中日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。
◆问曰:弟子愚昧,心犹未了审。一切处六根所用者,应答曰语,种种施为,烦恼菩提,生死涅盘,定无心否?
◆答曰:定是无心,只为众生,妄执有心,即有一切烦恼生死,菩提涅盘。若觉无心,即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名,涅盘对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅盘亦不可得。
◆问曰:菩提涅般既不可得到,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?
◆答曰:但以世谛文字之言得,于真谛实无可得,故“维摩经”云:“菩提者不可以身得,不可以心得。”又“金刚经”云:“无有少法可得,诸佛如来但以不可得而得。”当知有心,即一切有,无心一切无。
◆问曰:和尚既云,于一切处尽皆无心,木石亦无心,岂不同于木石乎?
◆答曰:而我无心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现,而我无心,亦复如是,虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在应用无妨,故宝积经云:“以无心意而现行。”岂同石木乎?夫无心者即真心也,真心者即无心也。
◆问曰:今于心中作,若为修行?
◆答曰:但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心即一切,寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用皆得自在,断诸疑网,更无挂碍,即起作礼,而铭无心,乃为颂曰:
心神向寂,无色无形;
睹之不见,听之无声;
似暗非暗,如明不明。
舍之不灭,取之无生。
大即廓周法界,小即毛竭不停。
烦恼混之浊,涅盘澄之不清。
真如本无分别,能辩有情无情。
收之一切不立,散之普遍含灵。
妙神非知所测,正觅绝于修行。
灭则不见其坏,生则不见其成。
大道寂号无相,万像窈号无名。
如斯运用自在,总是无心之精。
和尚又告曰:“诸般若中,以无心般若,而为最上。故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅盘,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得,亦不可得。’”
乃为颂曰:
昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心
虽复无心能照用,照用常寂即如如。
重曰:
无心无照亦无用,无照无用即无为
此是如来真法界,不同菩萨为辟支
言无心者,即无妄相心也。
◆又问:“何名为太上?”
◆答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天,虽有延康之寿福尽。是故,终轮回六趣,未足为太。十住菩萨,虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无。又无其无有双遣,不妄中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思,则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上。即之,佛如来之别名也。”
(此书是敦煌经卷之一,原本为斯坦因第5619号)
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接粗而见形。今且假立二人,共谈无心之论矣。
◆弟子问和尚曰:有心?无心?
◆答曰:无心。
◆问曰:既云无心,谁能见觉知?谁知无心?
◆答曰:还是无心,既见闻觉知还是无心,能知无心。
◆问曰:既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?
◆答曰:我虽无心,能见能闻能觉能知。
◆问曰:既能见闻觉知,即是有心。哪得称无?
◆答曰:只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知,别有无心?我今恐汝不解,一一为汝解说,令汝得悟真理。假如见终日见,由为无见,见亦无心。闻终日闻,由为无闻,闻亦无心。觉终日觉,由为无觉,觉亦无心。知终日知,由为无知,知亦无心。终日造作,作亦无作,作亦无心。故云:“见闻觉知,总是无心”。
◆问曰:若为能弥?是无心?
◆答曰:汝但仔细推求,看心作何相貌?其心复可得是心不是心?为复在内?为复在外?为复在中间?如是三处推求觅心,了不可得,乃至于一切处求觅,亦不可得,当知即是无心。
◆问曰:和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福,何故众生轮回六趣,生死不断?
◆答曰:众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有。足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖,众生妄执亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障尽皆消灭,生死即断。譬如暗中日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。
◆问曰:弟子愚昧,心犹未了审。一切处六根所用者,应答曰语,种种施为,烦恼菩提,生死涅盘,定无心否?
◆答曰:定是无心,只为众生,妄执有心,即有一切烦恼生死,菩提涅盘。若觉无心,即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名,涅盘对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅盘亦不可得。
◆问曰:菩提涅般既不可得到,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?
◆答曰:但以世谛文字之言得,于真谛实无可得,故“维摩经”云:“菩提者不可以身得,不可以心得。”又“金刚经”云:“无有少法可得,诸佛如来但以不可得而得。”当知有心,即一切有,无心一切无。
◆问曰:和尚既云,于一切处尽皆无心,木石亦无心,岂不同于木石乎?
◆答曰:而我无心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现,而我无心,亦复如是,虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在应用无妨,故宝积经云:“以无心意而现行。”岂同石木乎?夫无心者即真心也,真心者即无心也。
◆问曰:今于心中作,若为修行?
◆答曰:但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心即一切,寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用皆得自在,断诸疑网,更无挂碍,即起作礼,而铭无心,乃为颂曰:
心神向寂,无色无形;
睹之不见,听之无声;
似暗非暗,如明不明。
舍之不灭,取之无生。
大即廓周法界,小即毛竭不停。
烦恼混之浊,涅盘澄之不清。
真如本无分别,能辩有情无情。
收之一切不立,散之普遍含灵。
妙神非知所测,正觅绝于修行。
灭则不见其坏,生则不见其成。
大道寂号无相,万像窈号无名。
如斯运用自在,总是无心之精。
和尚又告曰:“诸般若中,以无心般若,而为最上。故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅盘,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得,亦不可得。’”
乃为颂曰:
昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心
虽复无心能照用,照用常寂即如如。
重曰:
无心无照亦无用,无照无用即无为
此是如来真法界,不同菩萨为辟支
言无心者,即无妄相心也。
◆又问:“何名为太上?”
◆答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天,虽有延康之寿福尽。是故,终轮回六趣,未足为太。十住菩萨,虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无。又无其无有双遣,不妄中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思,则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上。即之,佛如来之别名也。”
处事的十大最高境界:
1、大道至简,抱朴守拙;
2、知行合一,内圣外王;
3、做人要方,做事需圆;
4、能忍是聪,会让是明;
5、遇难有勇,遇困靠谋;
6、小事糊涂,大事清楚;
7、小胜靠智,大胜靠德;
8、不怒于色,不喜于形;
9、不以物喜,不以己悲;
10、苦而不言,喜而不语。
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1、大道至简,抱朴守拙;
2、知行合一,内圣外王;
3、做人要方,做事需圆;
4、能忍是聪,会让是明;
5、遇难有勇,遇困靠谋;
6、小事糊涂,大事清楚;
7、小胜靠智,大胜靠德;
8、不怒于色,不喜于形;
9、不以物喜,不以己悲;
10、苦而不言,喜而不语。
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