#吴亦凡[超话]##365天安利吴亦凡#
#今天又是赞美吴亦凡的一天#
愿世界可以同样善待善良的你
我每天都在做真实和坦荡的事，只不过接触的人少，很多事别人没看到——吴亦凡
“永远对别人真诚，在没有了解之前，不要妄加评论，没有偏见的去对待一个人，这是我给自己定的规矩，同样，我也希望别人能这么对待我”@Mr_凡先生
#今天又是赞美吴亦凡的一天#
愿世界可以同样善待善良的你
我每天都在做真实和坦荡的事，只不过接触的人少，很多事别人没看到——吴亦凡
“永远对别人真诚，在没有了解之前，不要妄加评论，没有偏见的去对待一个人，这是我给自己定的规矩，同样，我也希望别人能这么对待我”@Mr_凡先生
做人要学会包容，
要忘记不好的东西。
一个人在心田里只能种善果，不能把自己不开心的、难过的事情，恶的、坏的种子种在心田当中。杂念不存就是因为你的心田干净，所以不把不好的杂念留在心中，你就不会有颠倒妄想。一个人如果离开了妄想，吉祥顺利才会到达你的心田。心田就是一块“田”，种上善因得到善果，种上恶因得到恶果，做人一定要懂得种上善的一定会有善报。
世间一切都是在幻化当中，因为这个世间是无常的，生住异灭，人却执着得失而生妄想心。想想我们每一个人，每一天都在生出很多的妄想心，我们不该想的、得不到的东西，我们天天想去得到它，我们每一天因为自己想不通的执着，所以我们就生出很多想去解决的妄想的心出来，有妄想心之后就会有妄境出来，妄境是什么呢？就是妄想的境界。
很多人想做一件事情做不成，他就在想“哎呀，我能不能就这么做？如果我去这么做，会得到什么呢？”所以妄心和妄境相互转换，常在你心中，得失当中就会生出苦难和忧愁，叫生出苦忧，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所转。
一个母亲在家里很开心地在做菜，孩子一回来，妈妈很开心的，因为孩子成绩不好，马上一个下午到晚上都不开心，为什么？因为被境界所转了。你的心已经被人家控制住了，你最爱的人能够控制你的心。
人的苦和担忧是怎么来的？苦和担忧就是因为你忘记了真正的东西，心里已经没有真心了。
要记住，如果一个人失去了真心，他的佛性就会被遮住，他就不能给别人一种慈悲心，每天被境界所转。所以说，学佛的人有境界，但是不学佛的人会被环境所转。 所以，因得失而迷惑，再造业。得到了，想要得到更多，他造业了。得不到的人呢，想着自己为什么得不到，天天又想去得到，心里难过，又开始造业，因而受业苦永无休止，所以人的苦是不会停止的。
一个人的苦就是随着你的心而来，你的心苦了，所以你的身体也会苦。 一个人要想不辛苦就不要贪，不去贪的话，你就会平安。在这个世界上，平安就是福。大家能够平安过好每一天，其实你已经是一个很有福气的人了。
师父告诉大家一个寓言故事。有一匹马，还有一头驴，听说唐僧要到西天去取经，驴觉得到西天去取经非常地累，要走这么多的路，困难重重，驴就说：“我不去了。”马说：“我去。”追随而去，经历了九九八十一难，取回真经。回来之后，这个驴就问那个马：“兄弟啊，你是不是很辛苦啊？”马说：“我去西天取经的时间，你驴走的路一点都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其实我是精进的马，所以我经过这一趟，我才会成为一匹千里马。”
其实，我们人真正的累不是累在身体上，而是心累，真正的累来自于你内心的无知和迷惑。很多人只要迷惑、搞不清楚了，那么你就等于无知，因为你不了解、着相，你就会慢慢地变得越来越迷惑。所以，要想不迷惑的人就要好好地精进学佛，念经修心。
我们要学弥勒佛的乐观，
大肚能容天下之事。
一个人活在世界上，什么事情不能包容和容忍？想一想，我们年轻的时候，太多事情可以让我们发愁、难过、想不通，现在想一想，年轻时候的那些事情像云一样飘过而散，像大海的浪一样，一浪接一浪，慢慢地就消失了。
要忘记不好的东西。
一个人在心田里只能种善果，不能把自己不开心的、难过的事情，恶的、坏的种子种在心田当中。杂念不存就是因为你的心田干净，所以不把不好的杂念留在心中，你就不会有颠倒妄想。一个人如果离开了妄想，吉祥顺利才会到达你的心田。心田就是一块“田”，种上善因得到善果，种上恶因得到恶果，做人一定要懂得种上善的一定会有善报。
世间一切都是在幻化当中，因为这个世间是无常的，生住异灭，人却执着得失而生妄想心。想想我们每一个人，每一天都在生出很多的妄想心，我们不该想的、得不到的东西，我们天天想去得到它，我们每一天因为自己想不通的执着，所以我们就生出很多想去解决的妄想的心出来，有妄想心之后就会有妄境出来，妄境是什么呢？就是妄想的境界。
很多人想做一件事情做不成，他就在想“哎呀，我能不能就这么做？如果我去这么做，会得到什么呢？”所以妄心和妄境相互转换，常在你心中，得失当中就会生出苦难和忧愁，叫生出苦忧，所以真心就完全被遮住了，每天被境界所转。
一个母亲在家里很开心地在做菜，孩子一回来，妈妈很开心的，因为孩子成绩不好，马上一个下午到晚上都不开心，为什么？因为被境界所转了。你的心已经被人家控制住了，你最爱的人能够控制你的心。
人的苦和担忧是怎么来的？苦和担忧就是因为你忘记了真正的东西，心里已经没有真心了。
要记住，如果一个人失去了真心，他的佛性就会被遮住，他就不能给别人一种慈悲心，每天被境界所转。所以说，学佛的人有境界，但是不学佛的人会被环境所转。 所以，因得失而迷惑，再造业。得到了，想要得到更多，他造业了。得不到的人呢，想着自己为什么得不到，天天又想去得到，心里难过，又开始造业，因而受业苦永无休止，所以人的苦是不会停止的。
一个人的苦就是随着你的心而来，你的心苦了，所以你的身体也会苦。 一个人要想不辛苦就不要贪，不去贪的话，你就会平安。在这个世界上，平安就是福。大家能够平安过好每一天，其实你已经是一个很有福气的人了。
师父告诉大家一个寓言故事。有一匹马，还有一头驴，听说唐僧要到西天去取经，驴觉得到西天去取经非常地累，要走这么多的路，困难重重，驴就说：“我不去了。”马说：“我去。”追随而去，经历了九九八十一难，取回真经。回来之后，这个驴就问那个马：“兄弟啊，你是不是很辛苦啊？”马说：“我去西天取经的时间，你驴走的路一点都不比我少，而且你整天地被人家蒙住眼睛，被人家抽打。其实我是精进的马，所以我经过这一趟，我才会成为一匹千里马。”
其实，我们人真正的累不是累在身体上，而是心累，真正的累来自于你内心的无知和迷惑。很多人只要迷惑、搞不清楚了，那么你就等于无知，因为你不了解、着相，你就会慢慢地变得越来越迷惑。所以，要想不迷惑的人就要好好地精进学佛，念经修心。
我们要学弥勒佛的乐观，
大肚能容天下之事。
一个人活在世界上，什么事情不能包容和容忍？想一想，我们年轻的时候，太多事情可以让我们发愁、难过、想不通，现在想一想，年轻时候的那些事情像云一样飘过而散，像大海的浪一样，一浪接一浪，慢慢地就消失了。
净慧老和尚开示“调息”，讲得很细微 ！
阿弥陀佛微课堂 昨天
禅七已经进行了十几天，我每天都在提醒大家要观照自己的心态，要照顾自己的功夫，不要空过时日。光阴迅速，生命短暂，道业未成，人生苦短，来日无多，我们经常有这种紧迫感，修行才容易上路，容易进步。如果今天悠悠忽忽，明天还是忽忽悠悠，就不免浪费光阴。希望各位要守住道念，保持精进心，经常回顾这几天所讲的内容，让这些理念在修行中发挥作用。
五根、五力是最基本的修行条件。把“放下、调柔、轻安、喜悦”四种禅相，落实到我们的修行生活中。讲到调呼吸的方法，呼吸有风、喘、气、息四相，呼吸出入有声为风相，呼吸出入不尽为喘相，呼吸出入粗浮不细为气相，呼吸出入不声、不结、不粗，绵绵密密、若存若亡的状态就是息相，前三相为呼吸不调和的状态，只有息相才是呼吸调和的状态。要用呼吸的四相来对照自己当下的呼吸处在哪个状态，是风相、喘相、气相，还是调到了息的状态。只要我们认真地去使用这些方法，其效果立竿见影，非常明显。希望各位行香、坐香、吃饭、睡觉，二六时中不要打失了念头，不要忘记用功夫。在这么好的条件下不知道用功，等将来有一天醒悟了，再想用功修行，就怕来不及了。
观呼吸这一法，看起来很简单，实际上对初用功者来讲并不容易，如果数呼吸能从一数到十，中间不错不乱，没有妄想杂念，那就很难得了。往往初用功时，很难有一次从一数到十不打妄想，没有错乱。如果有一次十数不错乱，慢慢就会有第二次、第三次，直至更多。观呼吸的方法用了几千年，有无数的人用过此法，都取得了不同程度的效果，我们今天仍然有很多人在使用这个方法。因为其他的方法，不是太高深，就是太玄妙，不是向外求，就是摸不到边际，只有观呼吸这一法，对于每一个修行人来讲，是最亲切的法门。呼吸与我们的生命紧密相连，有呼吸就有生命，呼吸停止了，生命也就结束了。把呼吸调好了，可以使身心健康，延年益寿，更可以了脱生死，几乎所有从事心性修炼的人没有不用调息这一法门的。
一般来讲，修禅的有观色、观心、观息三种方法，所谓三门入禅。第一是色门，第二是心门，第三是息门。色即物质，主要以不净观为修行方法，即观己身不净，身体属于色法，这就是从色门入禅。心即精神，主要是观自己心念的起灭，这就是从心门入禅。息即呼吸，主要是观照自己呼吸的出入，从呼吸入禅属于息门。息门是介乎色、心之间的修行方法，我们通过肺部、气管、鼻孔进行呼吸，呼吸属于色法。我们观呼吸、数呼吸靠的是主观能动的心念，心念属于心法。观呼吸要念依于息、念不离息，这就是色息心并用的方法，所以这是个非常殊胜的法门。老修行的人一般是交替或同时使用这三种方法，初入门者比较适合观呼吸，调好当下这一息，观好当下这一念心，息属于物质，心属于精神，精神与物质并用，早入禅门，早得道果。
观呼吸的方法很微细。我们静静地坐下来，把意念放在呼吸上，或数息，或随息，或是止，或是观，或是还，或是净，天台宗称此为六妙门。六妙门不是六件事，而是将观呼吸的方法分为六个步骤。先是数息，后是随息，观呼吸的同时可以用止的方法。呼吸调得纯熟了，定相现前，就用止的方法，止就是定，止住妄想杂念。止的方法用久了可能会出现昏沉，就用观的方法，观就是智慧，不断地觉照这一念心，让这一念心处于警觉的状态，驱散昏沉。还者还归于本心，净者令当下这一念心清楚明了，没有妄想杂念。
这六个步骤可以一步步使用，也可以交替使用，这要根据自己禅修所处的状态，选择相应的方法，调摄这一念心。比如数息的方法用纯熟了，就改用随息的方法，这样就比较省劲。观息出入，意念随息，不快不慢，不松不紧，绵绵密密，若有若无。若有的状态，就好像这一念心和呼吸就在面前；若无的状态，就好像呼吸在很遥远的地方，这一念心也似乎不存在了。智者大师用“妙”字来形容这六种方法，这六种方法在心地修养上其妙无穷、其乐无比，我们要用心训练，不能有所疏忽。
智者大师说：“今之六妙，前三是定，后三是慧。”“此六通言妙门者，涅槃为妙门，谓能通六法，能至真妙泥洹，故名妙门。”摄心在息，从一至十，名之为“数”；细心依息，知入知出，故曰为“随”；息心静虑，名之为“止”；分别推析之心名为“观”；转心返照，名之为“还”；心无所依，妄波不起，名之为“净”。此六妙门是进入涅槃的通道，是为无漏禅；因修此六法，得四禅八定，故亦通有漏禅。
观呼吸是管理自心、管理自我的一种最奥妙的方法，所得到的境界也是最奇妙的。各位随着我的声音慢慢进入这种状态，感受那种奇妙无比的禅悦境界。我们在一天十几个小时当中，都能处于这种状态之下，修行天天有进步，修行的乐趣就随时存在。禅定的快乐超越世间的一切快乐，吃得好没有这种快乐，玩得好更没有这种快乐，睡多了只有痛苦没有快乐。禅定的快乐是在安静状态中的精神享受，是精神的充实、是精神的大提升、大解放。所以四禅都以乐为名，初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。四禅八定属于世间的禅定，厌离欲界的苦而欣慕色无色界的乐，以这种欣厌之心修四禅八定，故为有漏的定。以菩提心来修四禅八定，四禅八定就成为无漏定。菩提心就是念众生苦，为了度脱众生而修禅定。禅定能生智慧，能引发神通，神通由禅定产生。
《安般守意经》讲，修安那般那法门能获得种种神通。当然我们修禅的目的并不是追求神通，而是以获得智慧、开发自性为目标，以明心见性为目标。我们以菩提心为出发点，以般若见为指导，来修行息道观，由于修行的见地不同，所产生的结果也就不同。修行分为有漏和无漏两大体系，有漏的是世间的禅定，无漏的是出世间的禅定。以欣厌之心而修禅，所得到的成果就是世间禅定，以菩提心而修禅，所得到的成果就是出世间禅定。世间禅定与出世禅定在方法上有共同之处，但在见地上是不共的。
我们的身心慢慢进入到调柔的状态，不要放逸，不要放松，天天要有进步，天天要有收获，天天要有提高，七十天下来，就会为今后的禅修打下良好的基础。 https://t.cn/RJ2IpDz
阿弥陀佛微课堂 昨天
禅七已经进行了十几天，我每天都在提醒大家要观照自己的心态，要照顾自己的功夫，不要空过时日。光阴迅速，生命短暂，道业未成，人生苦短，来日无多，我们经常有这种紧迫感，修行才容易上路，容易进步。如果今天悠悠忽忽，明天还是忽忽悠悠，就不免浪费光阴。希望各位要守住道念，保持精进心，经常回顾这几天所讲的内容，让这些理念在修行中发挥作用。
五根、五力是最基本的修行条件。把“放下、调柔、轻安、喜悦”四种禅相，落实到我们的修行生活中。讲到调呼吸的方法，呼吸有风、喘、气、息四相，呼吸出入有声为风相，呼吸出入不尽为喘相，呼吸出入粗浮不细为气相，呼吸出入不声、不结、不粗，绵绵密密、若存若亡的状态就是息相，前三相为呼吸不调和的状态，只有息相才是呼吸调和的状态。要用呼吸的四相来对照自己当下的呼吸处在哪个状态，是风相、喘相、气相，还是调到了息的状态。只要我们认真地去使用这些方法，其效果立竿见影，非常明显。希望各位行香、坐香、吃饭、睡觉，二六时中不要打失了念头，不要忘记用功夫。在这么好的条件下不知道用功，等将来有一天醒悟了，再想用功修行，就怕来不及了。
观呼吸这一法，看起来很简单，实际上对初用功者来讲并不容易，如果数呼吸能从一数到十，中间不错不乱，没有妄想杂念，那就很难得了。往往初用功时，很难有一次从一数到十不打妄想，没有错乱。如果有一次十数不错乱，慢慢就会有第二次、第三次，直至更多。观呼吸的方法用了几千年，有无数的人用过此法，都取得了不同程度的效果，我们今天仍然有很多人在使用这个方法。因为其他的方法，不是太高深，就是太玄妙，不是向外求，就是摸不到边际，只有观呼吸这一法，对于每一个修行人来讲，是最亲切的法门。呼吸与我们的生命紧密相连，有呼吸就有生命，呼吸停止了，生命也就结束了。把呼吸调好了，可以使身心健康，延年益寿，更可以了脱生死，几乎所有从事心性修炼的人没有不用调息这一法门的。
一般来讲，修禅的有观色、观心、观息三种方法，所谓三门入禅。第一是色门，第二是心门，第三是息门。色即物质，主要以不净观为修行方法，即观己身不净，身体属于色法，这就是从色门入禅。心即精神，主要是观自己心念的起灭，这就是从心门入禅。息即呼吸，主要是观照自己呼吸的出入，从呼吸入禅属于息门。息门是介乎色、心之间的修行方法，我们通过肺部、气管、鼻孔进行呼吸，呼吸属于色法。我们观呼吸、数呼吸靠的是主观能动的心念，心念属于心法。观呼吸要念依于息、念不离息，这就是色息心并用的方法，所以这是个非常殊胜的法门。老修行的人一般是交替或同时使用这三种方法，初入门者比较适合观呼吸，调好当下这一息，观好当下这一念心，息属于物质，心属于精神，精神与物质并用，早入禅门，早得道果。
观呼吸的方法很微细。我们静静地坐下来，把意念放在呼吸上，或数息，或随息，或是止，或是观，或是还，或是净，天台宗称此为六妙门。六妙门不是六件事，而是将观呼吸的方法分为六个步骤。先是数息，后是随息，观呼吸的同时可以用止的方法。呼吸调得纯熟了，定相现前，就用止的方法，止就是定，止住妄想杂念。止的方法用久了可能会出现昏沉，就用观的方法，观就是智慧，不断地觉照这一念心，让这一念心处于警觉的状态，驱散昏沉。还者还归于本心，净者令当下这一念心清楚明了，没有妄想杂念。
这六个步骤可以一步步使用，也可以交替使用，这要根据自己禅修所处的状态，选择相应的方法，调摄这一念心。比如数息的方法用纯熟了，就改用随息的方法，这样就比较省劲。观息出入，意念随息，不快不慢，不松不紧，绵绵密密，若有若无。若有的状态，就好像这一念心和呼吸就在面前；若无的状态，就好像呼吸在很遥远的地方，这一念心也似乎不存在了。智者大师用“妙”字来形容这六种方法，这六种方法在心地修养上其妙无穷、其乐无比，我们要用心训练，不能有所疏忽。
智者大师说：“今之六妙，前三是定，后三是慧。”“此六通言妙门者，涅槃为妙门，谓能通六法，能至真妙泥洹，故名妙门。”摄心在息，从一至十，名之为“数”；细心依息，知入知出，故曰为“随”；息心静虑，名之为“止”；分别推析之心名为“观”；转心返照，名之为“还”；心无所依，妄波不起，名之为“净”。此六妙门是进入涅槃的通道，是为无漏禅；因修此六法，得四禅八定，故亦通有漏禅。
观呼吸是管理自心、管理自我的一种最奥妙的方法，所得到的境界也是最奇妙的。各位随着我的声音慢慢进入这种状态，感受那种奇妙无比的禅悦境界。我们在一天十几个小时当中，都能处于这种状态之下，修行天天有进步，修行的乐趣就随时存在。禅定的快乐超越世间的一切快乐，吃得好没有这种快乐，玩得好更没有这种快乐，睡多了只有痛苦没有快乐。禅定的快乐是在安静状态中的精神享受，是精神的充实、是精神的大提升、大解放。所以四禅都以乐为名，初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。四禅八定属于世间的禅定，厌离欲界的苦而欣慕色无色界的乐，以这种欣厌之心修四禅八定，故为有漏的定。以菩提心来修四禅八定，四禅八定就成为无漏定。菩提心就是念众生苦，为了度脱众生而修禅定。禅定能生智慧，能引发神通，神通由禅定产生。
《安般守意经》讲，修安那般那法门能获得种种神通。当然我们修禅的目的并不是追求神通，而是以获得智慧、开发自性为目标，以明心见性为目标。我们以菩提心为出发点，以般若见为指导，来修行息道观，由于修行的见地不同，所产生的结果也就不同。修行分为有漏和无漏两大体系，有漏的是世间的禅定，无漏的是出世间的禅定。以欣厌之心而修禅，所得到的成果就是世间禅定，以菩提心而修禅，所得到的成果就是出世间禅定。世间禅定与出世禅定在方法上有共同之处，但在见地上是不共的。
我们的身心慢慢进入到调柔的状态，不要放逸，不要放松，天天要有进步，天天要有收获，天天要有提高，七十天下来，就会为今后的禅修打下良好的基础。 https://t.cn/RJ2IpDz
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