《楞严经》四种清净明诲经文：
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅盘，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众。各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已，得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来。造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路。是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地。后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮。欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法。譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅盘，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众。各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已，得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来。造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路。是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地。后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮。欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法。譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
天道承负，你的善恶可能在左右着他人的报应
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一、中国宗教的教化作用：强调劝人为善。
在中国文化氛围中，宗教强调的是教化的作用，即用宗教的理念去对社会生活推动正面积极的影响，从而与官学教育形成相互补充。与某些一神性的排他宗教所秉持的教理教义不同，受到中国本土文化滋养的宗教与文化思潮，都非常强调劝人为善的主题。
如儒道二家共同尊奉的《易传》中提到“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，指出修善积德的个人和家庭，必然有更多的吉庆，作恶坏德的人家，也必然会多出更多的祸殃。同时，本土化的佛教也讲因果，认为种善因得善果、种恶因得恶果。民间老百姓亦有非常朴素的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”的因果报应理念。
由此便可知，强调善念、善行是根植于我们日常的身、心、意、行之中的，并且被文化教育所传承，成为传世的瑰宝。毫无疑问，“善有善报”的人生理念具有莫大的积极意义。但在现实生活中却经常会遇到相反的情况，即真正行善的人并不一定能够得长生福寿果，相反那些为恶的人们却有可能福寿延年。
关汉卿在《窦娥冤》中便借窦娥之口发问，曰：“有日月朝暮悬，有鬼神掌著生死权。天地也，只合把清浊分辨，可怎生糊突了盗跖、颜渊。为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。”面对这一现实状况，人们不禁要问，难道天地神明真的是不辨人间善恶吗？若果真如此，那为什么还要强调善因善果、恶因恶果呢？
二、本土的因果报应思想：道教“承负”理论。
这两个问题的答案显然是否定的。中国本土的因果报应思想并不是简单的“种瓜得瓜，种豆得豆”，而是道教所秉持的“承负”理论。
“承负”的思想源出于道教经典《太平经》，其对“承负”的解释可分为两个方面：
其一，承负是建立在先人与今人、今人与后人之间跨越时间范围的报应手段。
经曰：“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小过失，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人，反无辜蒙其过谪，连传被其灾。负者，乃先人负于后生者也。”意思是说，先人因小过而不自知，于是遗衍于子孙，前者“负”，后者“承”，这是“承负”思想的基本内容。
翟灏《通俗编·卷一》写了一句俗语“今年种竹，来年吃笋；前人种树，后人乘凉”，体现的便是道教的承负思想。以此可知，承负不仅包含个人行为的因果，更把此理论延伸到了家族系统中。
其二，究其本质，承负强调的是自然循环之理，是建立在物极必反基础上的育人之方。
经中又云：“三统共生，长养凡物名为财，财共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害，而不止则乱败，败而不止，不可复理，因究还反其本，故名承负。”意即天地人三统共生，长养财物，欲多则生奸邪，以至不可复理，直到财物穷尽才知还返回虚无之源本。
这段其实是在叙述承负产生的缘由，细读会发现其仍然不离阴阳互化的道理，这乃是道教哲学的根本。今世有罪未遭罪，只是因为尚未达到极点，若不知悔改，便会将报应体现在子孙身上。
不可否认的是，“承负”中包含着很明显的因果报应思想，但却又不能把目光仅仅限制在个人自身的善恶报应上。在“承负”理论中，一个人的善行、恶行不但会影响到个人的人生，更会近报子孙，远及整个社会生活体系。
这便如同祖辈积财后辈享受、祖辈欠债后辈还钱的通俗道理，其实是把个人行为的因果扩展到了更长的时间范围和更广的空间范围中。受此影响，善恶的报应也就不一定会在现世出现了。
用比较流行的话来理解，“承负”所阐述的哲理非常类似于蝴蝶效应，前辈行善之荫可以庇佑今人福祉，今人行恶之罪则可以跨越时间与空间造成后代人的受祸，个人的善恶之行会波及到与己相关的更多的人和事，并且祸福的结果还可以超越人类种族，会对其他物种及整个自然界造成影响。因此，“承负”不仅仅是人生指导观，其中更蕴含着中国人所独有的自然宇宙观，隐含的仍然是“道法自然”的终极命题。
三、道家“承负”思想强调一损俱损、一荣俱荣。
因果强调的主题是个人，承负则把施受对象扩展到了同一个文化话语体系下的每一个人。之所以会有此种区别，与中国社会体系的乡土性基础密不可分。
费孝通先生在《乡土中国》中提出，传统的中国社会是一个乡土社会，“乡土社会的一个特点就是，这种社会的人是在熟人里长大的”，各个社会成员之间具有或多或少的联系，这种细微的联系所造成的牵一发动全身的效果正是承负想要传达的理念。因为任何一个人的善恶所能造成的结果，往往都会超越自我个人所受的范围，从而对子孙、家族乃至其他社会成员产生影响。由此，才会诞生出“诸恶莫作，诸善奉行”的圣训。
与儒家所强调的“慎独”思想类似，道家“承负”思想是在强调每个人都应该对自我不断进行完善，唯有积功累德、好善利人，才能逐步实现《太平经》中所设想的顺天地之法的太平理想。在此前提下，“承负”又强调为善、为恶将不再是某个人一人的修行，而是将一个家族、一个社会群体的利益融合在一起，实现一损俱损、一荣俱荣的图景。
因为个人所背负的不仅是自我造就的祸福，个人之“应”往往会来自于他人之“施”，所以往往就会出现现世为善而不得善果、现世为恶却不得恶报的情况。处于复杂社会关系链条中的人们，每一个人随时都会承担起他人行为可能造成的果报。
为了避免出现“一损俱损”的情况，每一个社会成员的善恶观与集体荣誉感、责任感都会被着重强调。从社会学观点来看，“承负”文化其实可以非常有效率地增加集体凝聚力，提升整个社会群体的道德水准。
作为一种宗教，对善行的强调是其基本母题，劝善则直接体现出了宗教的社会教化作用，其教化的每一个信徒都是社会中活生生的一份子。如果能够通过信仰和规诫的力量，使之达到完善个人道德的目的，那么宗教所具有的积极社会意义也将会在更大范围内传播。而这才是劝善的最高追求。 https://t.cn/RxRVHIh
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一、中国宗教的教化作用：强调劝人为善。
在中国文化氛围中，宗教强调的是教化的作用，即用宗教的理念去对社会生活推动正面积极的影响，从而与官学教育形成相互补充。与某些一神性的排他宗教所秉持的教理教义不同，受到中国本土文化滋养的宗教与文化思潮，都非常强调劝人为善的主题。
如儒道二家共同尊奉的《易传》中提到“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，指出修善积德的个人和家庭，必然有更多的吉庆，作恶坏德的人家，也必然会多出更多的祸殃。同时，本土化的佛教也讲因果，认为种善因得善果、种恶因得恶果。民间老百姓亦有非常朴素的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”的因果报应理念。
由此便可知，强调善念、善行是根植于我们日常的身、心、意、行之中的，并且被文化教育所传承，成为传世的瑰宝。毫无疑问，“善有善报”的人生理念具有莫大的积极意义。但在现实生活中却经常会遇到相反的情况，即真正行善的人并不一定能够得长生福寿果，相反那些为恶的人们却有可能福寿延年。
关汉卿在《窦娥冤》中便借窦娥之口发问，曰：“有日月朝暮悬，有鬼神掌著生死权。天地也，只合把清浊分辨，可怎生糊突了盗跖、颜渊。为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。”面对这一现实状况，人们不禁要问，难道天地神明真的是不辨人间善恶吗？若果真如此，那为什么还要强调善因善果、恶因恶果呢？
二、本土的因果报应思想：道教“承负”理论。
这两个问题的答案显然是否定的。中国本土的因果报应思想并不是简单的“种瓜得瓜，种豆得豆”，而是道教所秉持的“承负”理论。
“承负”的思想源出于道教经典《太平经》，其对“承负”的解释可分为两个方面：
其一，承负是建立在先人与今人、今人与后人之间跨越时间范围的报应手段。
经曰：“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小过失，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人，反无辜蒙其过谪，连传被其灾。负者，乃先人负于后生者也。”意思是说，先人因小过而不自知，于是遗衍于子孙，前者“负”，后者“承”，这是“承负”思想的基本内容。
翟灏《通俗编·卷一》写了一句俗语“今年种竹，来年吃笋；前人种树，后人乘凉”，体现的便是道教的承负思想。以此可知，承负不仅包含个人行为的因果，更把此理论延伸到了家族系统中。
其二，究其本质，承负强调的是自然循环之理，是建立在物极必反基础上的育人之方。
经中又云：“三统共生，长养凡物名为财，财共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害，而不止则乱败，败而不止，不可复理，因究还反其本，故名承负。”意即天地人三统共生，长养财物，欲多则生奸邪，以至不可复理，直到财物穷尽才知还返回虚无之源本。
这段其实是在叙述承负产生的缘由，细读会发现其仍然不离阴阳互化的道理，这乃是道教哲学的根本。今世有罪未遭罪，只是因为尚未达到极点，若不知悔改，便会将报应体现在子孙身上。
不可否认的是，“承负”中包含着很明显的因果报应思想，但却又不能把目光仅仅限制在个人自身的善恶报应上。在“承负”理论中，一个人的善行、恶行不但会影响到个人的人生，更会近报子孙，远及整个社会生活体系。
这便如同祖辈积财后辈享受、祖辈欠债后辈还钱的通俗道理，其实是把个人行为的因果扩展到了更长的时间范围和更广的空间范围中。受此影响，善恶的报应也就不一定会在现世出现了。
用比较流行的话来理解，“承负”所阐述的哲理非常类似于蝴蝶效应，前辈行善之荫可以庇佑今人福祉，今人行恶之罪则可以跨越时间与空间造成后代人的受祸，个人的善恶之行会波及到与己相关的更多的人和事，并且祸福的结果还可以超越人类种族，会对其他物种及整个自然界造成影响。因此，“承负”不仅仅是人生指导观，其中更蕴含着中国人所独有的自然宇宙观，隐含的仍然是“道法自然”的终极命题。
三、道家“承负”思想强调一损俱损、一荣俱荣。
因果强调的主题是个人，承负则把施受对象扩展到了同一个文化话语体系下的每一个人。之所以会有此种区别，与中国社会体系的乡土性基础密不可分。
费孝通先生在《乡土中国》中提出，传统的中国社会是一个乡土社会，“乡土社会的一个特点就是，这种社会的人是在熟人里长大的”，各个社会成员之间具有或多或少的联系，这种细微的联系所造成的牵一发动全身的效果正是承负想要传达的理念。因为任何一个人的善恶所能造成的结果，往往都会超越自我个人所受的范围，从而对子孙、家族乃至其他社会成员产生影响。由此，才会诞生出“诸恶莫作，诸善奉行”的圣训。
与儒家所强调的“慎独”思想类似，道家“承负”思想是在强调每个人都应该对自我不断进行完善，唯有积功累德、好善利人，才能逐步实现《太平经》中所设想的顺天地之法的太平理想。在此前提下，“承负”又强调为善、为恶将不再是某个人一人的修行，而是将一个家族、一个社会群体的利益融合在一起，实现一损俱损、一荣俱荣的图景。
因为个人所背负的不仅是自我造就的祸福，个人之“应”往往会来自于他人之“施”，所以往往就会出现现世为善而不得善果、现世为恶却不得恶报的情况。处于复杂社会关系链条中的人们，每一个人随时都会承担起他人行为可能造成的果报。
为了避免出现“一损俱损”的情况，每一个社会成员的善恶观与集体荣誉感、责任感都会被着重强调。从社会学观点来看，“承负”文化其实可以非常有效率地增加集体凝聚力，提升整个社会群体的道德水准。
作为一种宗教，对善行的强调是其基本母题，劝善则直接体现出了宗教的社会教化作用，其教化的每一个信徒都是社会中活生生的一份子。如果能够通过信仰和规诫的力量，使之达到完善个人道德的目的，那么宗教所具有的积极社会意义也将会在更大范围内传播。而这才是劝善的最高追求。 https://t.cn/RxRVHIh
这堂课必须上！
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
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