南无本师释迦牟尼佛（二）
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
世尊谓以智慧等法。破彼贪嗔痴等不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世间出世间。咸皆尊重。故号世尊。
释迦牟尼为佛陀的名号、别名，亦尊称为释迦牟尼如来、释迦牟尼世尊。
每尊佛陀的名号，都容摄了甚深的含义：
释迦是种族名，意思是“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲
爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲
法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲
那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。
牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。
梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。“寂”是不着身相；所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，着衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相。“默”是不着语相；所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。兹再详解其义：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲无智，二乘有智无悲，菩萨虽具悲智，而未能究竟。佛是大乘极果圣人；大乘者，即是大白牛车。这辆大白牛车，有两个轮子，一个是悲轮，一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车，悲智二轮，一齐双运，普载一切众生，由凡夫地越过化城，直抵宝所。唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号为能仁寂默。一切万法，悉皆含摄于悲智二法之中，故称为万德洪名。又能仁是事，寂默是理，理事无碍故号能仁寂默。又能仁是相，寂默是性，性相圆融故号能仁寂默。又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故称为万德洪名。
又因为释迦牟尼佛是我们的本师。本师者，根本教师。西方阿弥陀佛、东方阿閦鞞佛、十方三世一切诸佛，都是释迦佛说出来的。设若释迦佛不说，我们连一尊佛，亦不会知道。因此，我们称念释迦佛名号时，特加“本师”二字，称曰：“南无本师释迦牟尼佛”，以表感念佛恩，特别尊重！我们对于本师的名义，尤应留心详记。
若在佛陀的尊号前加“南无”。
“南无”，是梵文Namas的音译，读作那谟，亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为皈依、致敬、归敬、归命。是佛教信徒一心归顺于佛的用语，常用来加在佛、菩萨的名称或经典题名之前，表示对佛、法的尊敬、虔信、志心归命礼。
比如：南无阿弥陀佛，阿弥陀为此佛的名号，亦可尊称为阿弥陀如来。
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