潘遵懋,字意兰,吴县人,少业贾。[guan]角后,即归心佛乘,修净土法门,力行之,日有程课。仁慈好施,恤孤穷,护生命,饭僧修寺诸功德,无不随喜。平居自奉,泊如也。年三十,得咯血疾。乃发心刺舌血,书法华经,经毕而疾闲。自是屏绝尘累,专心禅诵。一室之内,炉香瓶水,萧然寒衲,日与家人辈说无生法。每风日晴美,出游名蓝萧寺,与一二禅慧,结林下契,善庆德公尤所莫逆。尝随德公诣鄮山,于阿育王塔前,设涅槃供,获睹舍利瑞相,臂香翘敬,求生安养。道光十五年春,旧疾复作,自知不起。语德公曰,病亟矣,立意作西归计,愿诸净侣,日来我家,为我助念。我以持名切故,能两三时不起杂念,唯不见佛来,奈何。自恨障深缘浅,痛哭责励,泪涔涔下。德公多方开示。越日,谓德公曰,西方有大白光来,照我身心,乐不可言,持念益切。一夕梦游莲池,境界庄严胜妙,如经所说。明日忽起,曰,见佛无数,遍满虚空。我以念力勇猛,得中品生矣。寄语同学,努力进修,早来净土,毋自阻也,合掌念佛而逝。家人得其日课之簿,持经念佛,按日登记,盖二十年如一日云。(僧觉阿撰潘意兰传)
《楞严经》轮回是中自取流转
(第二十四段)
【佛言:如是!即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手,众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?佛言:如是!如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难,回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。
佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右盼,头自摇动。阿难!汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?佛言:如是!于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者、名之为尘;以不住者、名之为客。汝观阿难,头自动摇,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】
佛说:憍陈那从客尘之义,悟证圣果,说得好!这时如来于大众中,将五轮指握成拳,又伸开,伸开后又握成拳,对阿难说:你看见什么了?阿难说:我看见佛的“百宝轮掌”,在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝,意为尊贵;“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条,意思是手和足都布满了网轮纹,表法众相圆满,犹如千辐之轮,这些轮相各有妙用,非常神奇,是常人所没有的。
佛告诉阿难说:你看见我的手在众人中一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的“所见”有开有合?阿难说:是佛的百宝轮手在众人面前有开有合,我看见如来的手自己在一开一合的,不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见;能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”,“心”是无形无相如如不动的,不会有开有合。
佛说:那么我的手和你的所见,谁为动?谁为静?阿难说:是佛的手不住的在动,但我的见性“心”随着你的手动,也没有静止,但谁是静止不动?谁是无住?我也不知道。佛说:是的!你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中,放一道宝轮光明在阿难的右面,阿难就回头往右顾盼,佛又放一道光明在阿难的左面,阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说:你的头为何左右摇动?阿难说:我见如来将妙宝光明放到我左右两面,所以我就两面都看,头自动就摇起来了。
佛说:阿难!你顾盼两面佛光,头就左右摇动,是你的头在动呢?还是你的见性“心”在动?阿难说:世尊!是我的头在动,但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止,到底是我的见性“心”在动?还是头在动?还是佛光在动?它们当中到底是谁在动?谁在不动?我还真不明白。
佛说:是的!你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说:如果有众生想认识这个道理,就应该以阿难摇动的头,名之为“尘”、“尘”是妄境;以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住,名之为“客”,“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动,但他能看见一切事物的那个“心性”,那个看不见,摸不着,知道客尘,能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手,那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲,这没有动、没有舒、没有捲,又能“知”的能见之性,才是你的常住“真心”!为什么你如今,以摇动的头为自己的身,以动态中的所见为实境呢?以致从无始劫以来,你的“心”从始洎(jì)终,即自始至终都在生住异灭的动态事物里,见景生情,喜怒无常,念念都在生灭中,永无止息,从而遗失了本来不动的“真心本性”,这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒,是指背觉合尘,对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见,共有八种,是凡夫和二乘人的通病,他们各有四种,如:凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常;只知受是苦、不知涅槃乐;只知人无我、不知大自在我;只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下,就容易产生本末倒置,阴阳混淆,将真认成了假、假认成了真,真假不分。由此而失去了自性真心,认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心,并“轮回”在这客尘妄想中,自取流转。
轮回:即六道轮回,是古印度婆罗门教的世界观,被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回,即:人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的,在本经中,佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是:一切有生命现象或特征的有情众生,都是以各种欲望为因缘,并随缘造作善不善业,自作自受,如车轮回转不已,生死于六道中,接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的,具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道;造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生,在没有证悟圣果之前,都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心(客尘)去认物为己,随缘造业,就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了,这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式,阐释众生生命的主体,这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心,只有找到了自己的常住真心,佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了,常住真心就找到了。
(第二十四段)
【佛言:如是!即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手,众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?佛言:如是!如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难,回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。
佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右盼,头自摇动。阿难!汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?佛言:如是!于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者、名之为尘;以不住者、名之为客。汝观阿难,头自动摇,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】
佛说:憍陈那从客尘之义,悟证圣果,说得好!这时如来于大众中,将五轮指握成拳,又伸开,伸开后又握成拳,对阿难说:你看见什么了?阿难说:我看见佛的“百宝轮掌”,在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝,意为尊贵;“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条,意思是手和足都布满了网轮纹,表法众相圆满,犹如千辐之轮,这些轮相各有妙用,非常神奇,是常人所没有的。
佛告诉阿难说:你看见我的手在众人中一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的“所见”有开有合?阿难说:是佛的百宝轮手在众人面前有开有合,我看见如来的手自己在一开一合的,不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见;能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”,“心”是无形无相如如不动的,不会有开有合。
佛说:那么我的手和你的所见,谁为动?谁为静?阿难说:是佛的手不住的在动,但我的见性“心”随着你的手动,也没有静止,但谁是静止不动?谁是无住?我也不知道。佛说:是的!你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中,放一道宝轮光明在阿难的右面,阿难就回头往右顾盼,佛又放一道光明在阿难的左面,阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说:你的头为何左右摇动?阿难说:我见如来将妙宝光明放到我左右两面,所以我就两面都看,头自动就摇起来了。
佛说:阿难!你顾盼两面佛光,头就左右摇动,是你的头在动呢?还是你的见性“心”在动?阿难说:世尊!是我的头在动,但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止,到底是我的见性“心”在动?还是头在动?还是佛光在动?它们当中到底是谁在动?谁在不动?我还真不明白。
佛说:是的!你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说:如果有众生想认识这个道理,就应该以阿难摇动的头,名之为“尘”、“尘”是妄境;以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住,名之为“客”,“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动,但他能看见一切事物的那个“心性”,那个看不见,摸不着,知道客尘,能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手,那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲,这没有动、没有舒、没有捲,又能“知”的能见之性,才是你的常住“真心”!为什么你如今,以摇动的头为自己的身,以动态中的所见为实境呢?以致从无始劫以来,你的“心”从始洎(jì)终,即自始至终都在生住异灭的动态事物里,见景生情,喜怒无常,念念都在生灭中,永无止息,从而遗失了本来不动的“真心本性”,这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒,是指背觉合尘,对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见,共有八种,是凡夫和二乘人的通病,他们各有四种,如:凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常;只知受是苦、不知涅槃乐;只知人无我、不知大自在我;只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下,就容易产生本末倒置,阴阳混淆,将真认成了假、假认成了真,真假不分。由此而失去了自性真心,认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心,并“轮回”在这客尘妄想中,自取流转。
轮回:即六道轮回,是古印度婆罗门教的世界观,被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回,即:人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的,在本经中,佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是:一切有生命现象或特征的有情众生,都是以各种欲望为因缘,并随缘造作善不善业,自作自受,如车轮回转不已,生死于六道中,接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的,具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道;造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生,在没有证悟圣果之前,都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心(客尘)去认物为己,随缘造业,就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了,这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式,阐释众生生命的主体,这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心,只有找到了自己的常住真心,佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了,常住真心就找到了。
法忍道长讲道系列之
为什么拜了财神,却没有发财!
一、财神信仰与拜金主义的不同
随着社会的发展,人们的物质生活越来越富足。同时,对财富的追求与祈愿有了新的认识。需要说明的是,同样以物质利益的追求为指向,道教的财神信仰,与西方传入的拜金主义,存在着本质上的巨大差异。故而,不能将道教的财神信仰等同于拜金主义。
拜金主义,意味着对物欲的永无休止、永不满足的追求,而这种追求,却明显欠缺必要的道德前提。这样的极端自私的追求过程,往往极其残酷和不择手段,这就形成了历来为有识之士所不齿的“拜物教”。它的流行与泛滥,形成了对人性的严重异化与扭曲,把人与人之间的正常关系异化为赤裸裸的金钱关系。
就道教而言,对“物”的追求,是建立在道德尊奉与严格的道德制约的基础上的。道教信徒,确实也并非“不食人间烟火”,要生存,要维持并延续生命,就得具备必要的物质基础,我们甚至认为,在条件许可,不违背做人的基本准则的情况下,争取过得好些,乃至发家致富,也未尝不可。
但如果由此而走向极端,“见利忘义,金钱至上”,不择手段,无视应有的道德规范,则绝非真正的道教信徒之所为。道教所尊奉的财神,为数甚多,他们各以各的道德特质,为信徒们在求财致富的同时,从不同的侧面,提供了深刻的道德上的参照与启迪。这样,就把物质追求与精神道德制约有机地结合在了一起,在“物”的需求中融入了精神因素,完成了物质与精神的和谐交融。
图片
二、修善福应,为祸自来
道教中有关财神崇拜的教义,对无休止的物质欲求和置道德准则与约束于不顾的行为,是持摒弃、鄙视态度的,甚至常常予以辛辣的讽刺和无情的鞭笞。财神殿前有个楹联道出了道教智慧:
囊中确有几个余钱,你也要,他也要,给谁是好?
胸间若无半分善念,这也求,那也求,凭恁施予?
很显然,上联是对那些大把大把在财神爷跟前烧香,捣蒜似的磕头,以求交大运、发大财的贪得无厌之徒的无情讽刺;而下联,则是从反面的角度,给人以这样的启示:你想发财致富吗?首先应该心存善念,否则,财神是绝不会佑护你的。
道教的经典中,也多有关于对财富的追求所应持的正确态度和必须遵循的道德规范方面的论述。
如老子在《道德经》第八十一章中,就明明白白地指出:“既以为人己愈有,既以与人己愈多。”老子认为,作为一个洞明世事的有“道”之人,应有广博的同情心与爱心,要尽可能地帮助别人,给予别人的越多,自己就会越富有,就能得到天道的护佑与关爱;而那些只知道敛物贪财,只求索取而不知施舍的人,最终只能成为可怜的守财奴与精神贫乏者。
《太上灵宝升玄内教经·中和品》里说:“修善福应,为恶祸来。”在道教看来,“福”与“祸”全在于“善”与“恶”,即取决于自身对道德规范与行为准则的遵循与否。求财祈福,这本来也在情理之中,但如果为此而不顾及“道”和“德”,背离了做人的根本,欺了“心”,那就有悖天理了。
为什么拜了财神,却没有发财!
一、财神信仰与拜金主义的不同
随着社会的发展,人们的物质生活越来越富足。同时,对财富的追求与祈愿有了新的认识。需要说明的是,同样以物质利益的追求为指向,道教的财神信仰,与西方传入的拜金主义,存在着本质上的巨大差异。故而,不能将道教的财神信仰等同于拜金主义。
拜金主义,意味着对物欲的永无休止、永不满足的追求,而这种追求,却明显欠缺必要的道德前提。这样的极端自私的追求过程,往往极其残酷和不择手段,这就形成了历来为有识之士所不齿的“拜物教”。它的流行与泛滥,形成了对人性的严重异化与扭曲,把人与人之间的正常关系异化为赤裸裸的金钱关系。
就道教而言,对“物”的追求,是建立在道德尊奉与严格的道德制约的基础上的。道教信徒,确实也并非“不食人间烟火”,要生存,要维持并延续生命,就得具备必要的物质基础,我们甚至认为,在条件许可,不违背做人的基本准则的情况下,争取过得好些,乃至发家致富,也未尝不可。
但如果由此而走向极端,“见利忘义,金钱至上”,不择手段,无视应有的道德规范,则绝非真正的道教信徒之所为。道教所尊奉的财神,为数甚多,他们各以各的道德特质,为信徒们在求财致富的同时,从不同的侧面,提供了深刻的道德上的参照与启迪。这样,就把物质追求与精神道德制约有机地结合在了一起,在“物”的需求中融入了精神因素,完成了物质与精神的和谐交融。
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二、修善福应,为祸自来
道教中有关财神崇拜的教义,对无休止的物质欲求和置道德准则与约束于不顾的行为,是持摒弃、鄙视态度的,甚至常常予以辛辣的讽刺和无情的鞭笞。财神殿前有个楹联道出了道教智慧:
囊中确有几个余钱,你也要,他也要,给谁是好?
胸间若无半分善念,这也求,那也求,凭恁施予?
很显然,上联是对那些大把大把在财神爷跟前烧香,捣蒜似的磕头,以求交大运、发大财的贪得无厌之徒的无情讽刺;而下联,则是从反面的角度,给人以这样的启示:你想发财致富吗?首先应该心存善念,否则,财神是绝不会佑护你的。
道教的经典中,也多有关于对财富的追求所应持的正确态度和必须遵循的道德规范方面的论述。
如老子在《道德经》第八十一章中,就明明白白地指出:“既以为人己愈有,既以与人己愈多。”老子认为,作为一个洞明世事的有“道”之人,应有广博的同情心与爱心,要尽可能地帮助别人,给予别人的越多,自己就会越富有,就能得到天道的护佑与关爱;而那些只知道敛物贪财,只求索取而不知施舍的人,最终只能成为可怜的守财奴与精神贫乏者。
《太上灵宝升玄内教经·中和品》里说:“修善福应,为恶祸来。”在道教看来,“福”与“祸”全在于“善”与“恶”,即取决于自身对道德规范与行为准则的遵循与否。求财祈福,这本来也在情理之中,但如果为此而不顾及“道”和“德”,背离了做人的根本,欺了“心”,那就有悖天理了。
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