【梅医生说中医】
它写在前面的话,读后感悟:西医对生命的认知是建立在解剖学基础上的,传统物理学研究是其源泉和根基,牛顿的物质运动学说,笛卡尔哲学,加上分子生物学,基因,遗传学,尤其是近代的人工智能研究和技术,将其地位和权威推向生命科学巅峰。
在西医学的认知里,中医是没有解剖学的认证,不能把人体的骨骼看得一清二楚就是不科学的,更不用说西医可以查出祖宗八代基因的各种生化检查功能了,
他们认为:中医对人体没有清晰的认识,完全是靠猜测、坑蒙拐骗、黑箱理论,摸着石头过河而已,糊里糊涂治病,偶尔治疗有效,那也是心理治疗,是自限性的,是自己好的,是歪打误撞治好的,这是西医生命价值观。
中医对生命科学的认知,是又一个完全不同的角度,中医生命科学的理论基石是整体论,系统论,现代宇宙物理学研究证明,眼睛,和借助仪器和技术能看到的世界是有限的,黑洞理论,暗物质理论,揭开了探索生命科学规律,规则的序幕,同时佐证了中医生命世界观的科学性,沿着这条路或许可以揭开生命的真正的奥秘。
中医绝不是糊糊里糊涂的治病,每一方剂,每一药,每一项措施,都是有自己的理论根据,天地阴阳,气血运营,辩证施治,一切都是对生命的长期观察,研究,试验得来的……
《我们为什么需要中医》(五)
打开两千年前老祖宗的经典《黄帝内经》、及《难经》,看看里面对人体的解剖是如何的细致入微。
《内经》对古代的解剖活动及脏腑之大小、坚脆、容量、血脉之长短、清浊等都做了详细的记述。
《灵枢-经水》篇说:“若夫八尺之士,皮肉在此,外可度量切循而得之,其死可解剖而视之,其脏之坚脆,腑之大小,谷之多少,脉之长短,血之清浊,气之多少……皆有大数。”
这里说的很详细,死可解剖而察看的,可以察看内脏的质地是柔软的还是坚硬的,脉道在人体内一共有多长,气血在人体内有多少,不但知道血有多少,还知道看不见摸不到的气有多少。
解剖的问题,内经认为也是可以理解,也不是难以掌握的东西,所以说“若夫八尺之士”,当时认为人高可以八尺;“皮肉在此,可以度量,切循而得之”。切循就是按摩,一边按一边这样循。按一下,知道哪儿的骨骼大小、长短。
所以“外可度量,切循而得之,其死可解剖而视之”,死了就解剖看一看,那么可以知道“脏之坚脆”,内脏之坚脆。
“府之大小”,“谷之多少”,藏水谷多少,六腑不是藏水谷的吗?“脉之长短”,血脉的长短;“血之清浊”,人里面的血有清有浊之分,气有多少的区别,它说这些都有大约数,对于一个人来说,都有个常规的形状。
大体的解剖还是比较好的,因为在公元前那样的一个时代,在没有显微镜的时代,这样的观察也令人惊叹。
《灵枢》中《脉度》和《骨度》等篇还专门讨论了经络的走向及人体骨骼的长短;
《胃肠》篇也记载了人体胃肠的大小、长短与容量等,其中所指出的食道长度与大小肠的长度比例约为1:35,这与现代医学解剖测量的结果很接近!在《灵枢经》的《肠胃》篇和《平人绝谷》篇,都有关于这个解剖的大体数额的记载。
《肠胃》篇说,从咽到胃,实际上这是食道,是1尺6寸,也就是1.6尺,接着说“胃长2尺6寸”;然后继续说到小肠的长度是3丈2尺也就是32尺、回肠是2丈1尺即21尺、广肠是2尺8寸,这样加起来是55.8尺。也就是说小肠、回肠、广肠,就是整个肠管,肠道的长度是55.8尺。胃是多少呢?《肠胃》篇说“咽至胃是1尺6寸”,教科书上说55.8:1.6,就是按照《灵枢.肠胃》篇所记载的长度这么算下来的。
《灵枢阴阳生会》篇
岐伯答曰:人受气于谷,谷入于胃,以传与肺,五脏六腑,皆以受气,其清者为营,浊者为卫,营在脉中,卫在脉外,营周不休,五十度而复大会,阴阳相贯,如环无端,卫气行于阴二十五度,行于阳二十五度,分为昼夜,故气至阳而起,至阴而止。故曰日中而阳陇,为重阳,夜半而阴陇为重阴,故太阴主内,太阳主外,各行二十五度分为昼夜。
黄帝曰:老人之不夜瞑者,何气使然?少壮之人,不昼瞑者,何气使然?岐伯答曰:壮者之气血盛,其肌肉滑,气道通,营卫之行不失其常,故昼精而夜瞑。老者之气血衰,其肌肉枯,气道涩,五脏之气相博,其营气衰少而卫气内伐,故昼不精,夜不瞑。
黄帝曰:愿闻营卫之所行,皆何道从来?岐伯答曰:营出中焦,卫出下焦。黄帝曰:愿闻三焦之所出。岐伯答曰:上焦出于胃上口,并咽以上,贯膈,而布胸中,走腋,循太阴之分而行,还至阳明,上至舌,下足阳明,常与营俱行于阳二十五度,行于阴亦二十五度一周也。故五十度而复大会于手太阴矣。
营卫之气在体内如何循行的都描述得这么清清楚楚,也许你会说这描述得我看不见摸不着,连仪器也测量不出来,怎么知道这是真正有呢,还是无中生有,胡乱编造的呢?
在上一篇文章里已经说了,上古之真人,都能与天地同,魂游八方,那对人体的有这样的认识也不足为怪了。
中医学有直观解剖方法,但并不是因为在古代落后的情况下没有能力使用解剖学。但为什么在中医的发展上,却忽略了解剖学这么重要的基础理论呢?
从它的学术脉络来看,既不是历史条件,也不是其学科发展的水平的限制。是因为古人使用了整体观下的藏象学说,藏象学说更容易接近事物本质,更能见微知著,对人体认知更完全。
古人的这种藏象观认为,人是有灵魂的、精气神合为一体的。因此古人的思维模式是抛弃了底端的器质学、形质学,而走形而上的行气学,从而使中医学走上了“精于气化,略于形质”这样一个独特的发展道路。
它写在前面的话,读后感悟:西医对生命的认知是建立在解剖学基础上的,传统物理学研究是其源泉和根基,牛顿的物质运动学说,笛卡尔哲学,加上分子生物学,基因,遗传学,尤其是近代的人工智能研究和技术,将其地位和权威推向生命科学巅峰。
在西医学的认知里,中医是没有解剖学的认证,不能把人体的骨骼看得一清二楚就是不科学的,更不用说西医可以查出祖宗八代基因的各种生化检查功能了,
他们认为:中医对人体没有清晰的认识,完全是靠猜测、坑蒙拐骗、黑箱理论,摸着石头过河而已,糊里糊涂治病,偶尔治疗有效,那也是心理治疗,是自限性的,是自己好的,是歪打误撞治好的,这是西医生命价值观。
中医对生命科学的认知,是又一个完全不同的角度,中医生命科学的理论基石是整体论,系统论,现代宇宙物理学研究证明,眼睛,和借助仪器和技术能看到的世界是有限的,黑洞理论,暗物质理论,揭开了探索生命科学规律,规则的序幕,同时佐证了中医生命世界观的科学性,沿着这条路或许可以揭开生命的真正的奥秘。
中医绝不是糊糊里糊涂的治病,每一方剂,每一药,每一项措施,都是有自己的理论根据,天地阴阳,气血运营,辩证施治,一切都是对生命的长期观察,研究,试验得来的……
《我们为什么需要中医》(五)
打开两千年前老祖宗的经典《黄帝内经》、及《难经》,看看里面对人体的解剖是如何的细致入微。
《内经》对古代的解剖活动及脏腑之大小、坚脆、容量、血脉之长短、清浊等都做了详细的记述。
《灵枢-经水》篇说:“若夫八尺之士,皮肉在此,外可度量切循而得之,其死可解剖而视之,其脏之坚脆,腑之大小,谷之多少,脉之长短,血之清浊,气之多少……皆有大数。”
这里说的很详细,死可解剖而察看的,可以察看内脏的质地是柔软的还是坚硬的,脉道在人体内一共有多长,气血在人体内有多少,不但知道血有多少,还知道看不见摸不到的气有多少。
解剖的问题,内经认为也是可以理解,也不是难以掌握的东西,所以说“若夫八尺之士”,当时认为人高可以八尺;“皮肉在此,可以度量,切循而得之”。切循就是按摩,一边按一边这样循。按一下,知道哪儿的骨骼大小、长短。
所以“外可度量,切循而得之,其死可解剖而视之”,死了就解剖看一看,那么可以知道“脏之坚脆”,内脏之坚脆。
“府之大小”,“谷之多少”,藏水谷多少,六腑不是藏水谷的吗?“脉之长短”,血脉的长短;“血之清浊”,人里面的血有清有浊之分,气有多少的区别,它说这些都有大约数,对于一个人来说,都有个常规的形状。
大体的解剖还是比较好的,因为在公元前那样的一个时代,在没有显微镜的时代,这样的观察也令人惊叹。
《灵枢》中《脉度》和《骨度》等篇还专门讨论了经络的走向及人体骨骼的长短;
《胃肠》篇也记载了人体胃肠的大小、长短与容量等,其中所指出的食道长度与大小肠的长度比例约为1:35,这与现代医学解剖测量的结果很接近!在《灵枢经》的《肠胃》篇和《平人绝谷》篇,都有关于这个解剖的大体数额的记载。
《肠胃》篇说,从咽到胃,实际上这是食道,是1尺6寸,也就是1.6尺,接着说“胃长2尺6寸”;然后继续说到小肠的长度是3丈2尺也就是32尺、回肠是2丈1尺即21尺、广肠是2尺8寸,这样加起来是55.8尺。也就是说小肠、回肠、广肠,就是整个肠管,肠道的长度是55.8尺。胃是多少呢?《肠胃》篇说“咽至胃是1尺6寸”,教科书上说55.8:1.6,就是按照《灵枢.肠胃》篇所记载的长度这么算下来的。
《灵枢阴阳生会》篇
岐伯答曰:人受气于谷,谷入于胃,以传与肺,五脏六腑,皆以受气,其清者为营,浊者为卫,营在脉中,卫在脉外,营周不休,五十度而复大会,阴阳相贯,如环无端,卫气行于阴二十五度,行于阳二十五度,分为昼夜,故气至阳而起,至阴而止。故曰日中而阳陇,为重阳,夜半而阴陇为重阴,故太阴主内,太阳主外,各行二十五度分为昼夜。
黄帝曰:老人之不夜瞑者,何气使然?少壮之人,不昼瞑者,何气使然?岐伯答曰:壮者之气血盛,其肌肉滑,气道通,营卫之行不失其常,故昼精而夜瞑。老者之气血衰,其肌肉枯,气道涩,五脏之气相博,其营气衰少而卫气内伐,故昼不精,夜不瞑。
黄帝曰:愿闻营卫之所行,皆何道从来?岐伯答曰:营出中焦,卫出下焦。黄帝曰:愿闻三焦之所出。岐伯答曰:上焦出于胃上口,并咽以上,贯膈,而布胸中,走腋,循太阴之分而行,还至阳明,上至舌,下足阳明,常与营俱行于阳二十五度,行于阴亦二十五度一周也。故五十度而复大会于手太阴矣。
营卫之气在体内如何循行的都描述得这么清清楚楚,也许你会说这描述得我看不见摸不着,连仪器也测量不出来,怎么知道这是真正有呢,还是无中生有,胡乱编造的呢?
在上一篇文章里已经说了,上古之真人,都能与天地同,魂游八方,那对人体的有这样的认识也不足为怪了。
中医学有直观解剖方法,但并不是因为在古代落后的情况下没有能力使用解剖学。但为什么在中医的发展上,却忽略了解剖学这么重要的基础理论呢?
从它的学术脉络来看,既不是历史条件,也不是其学科发展的水平的限制。是因为古人使用了整体观下的藏象学说,藏象学说更容易接近事物本质,更能见微知著,对人体认知更完全。
古人的这种藏象观认为,人是有灵魂的、精气神合为一体的。因此古人的思维模式是抛弃了底端的器质学、形质学,而走形而上的行气学,从而使中医学走上了“精于气化,略于形质”这样一个独特的发展道路。
无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上,六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路,禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师,中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心,见性成佛”,一切繁琐的教义、繁琐的教规,在他那里都进行了简化。一切以修行为主,一切以开悟为主,一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》,这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面,《坛经》里讲到:“我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀,也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢?
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者,是名念佛。何等名无所念?即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里,无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心,无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应,而是有反应而无分别,这就是无念。知一切法,心不染着,就像《金刚经》里所说的“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”,或者说 “应生无所住心”,这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别,符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到,如果我们了解外在一切相的空性,那么我们的内心自然就没有分别,自然就无念。
“念起即觉,觉之即无,此即修行之妙法,故虽备修万行,而以无念为宗”。这就是说,我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心,而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态,那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相,不起修相,做到三轮体空,这就是无念。无念不等于是没有念头,而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢?
念是能缘之心,相就是所缘之境。外离一切相,就是说在我们认识事物的时候,不要给事物强加一切外在的东西,而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相,能离于相,则法体清净。
因为一切诸法从本以来,离名字相,离心缘相。一切诸法之所以有种种名相,都是我们主观安立的,并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相,于相而离相。
所谓无相,就是不在境上起分别执着之相,能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法,也可以说是一切相,本来就是清净的。众生执迷不悟,即执分别,妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相,在认识事物上远离计执,那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢?无相即实相,诸法以实相为体,所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到:“众生根有无量故,所以说法无量;说法无量故,义亦无量;无量义者,从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义,而是从一法所生。这一法是什么呢?一法者,则无相也,一法就是无相。
无相者,是诸法实相,因为无相无不相,是为实相。在这里,无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的,但是实际上一切法有其个性,同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话,那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢?
《维摩经》上讲:“从无住本,立一切法。”诸法以无住为根本,无住本者就是诸法之本际,人之本性。为什么这么说呢?因为无住就是真如法性的另外一个称呼,所以说以无住本,或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性,都有法相。法相是具体的,法性应该说是抽象的;法相是个别的,法性是共同的;法相是诸法的差别性,法性是诸法的平等性;法相是具体的事物,法性是规律。
因为一切法都有规律可循,这样我们才能把握它,才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析,那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相,把握了诸法的共相,才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候,他就说“念念中不思前境”,过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念,念念相续不断”,就是说我们的念头总在转移,总在随境迁流,因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上,人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质,所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题,是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住,这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话,一切法不会生,一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性,所以无自性这种规律性就是一切法的本原,这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”,希望我们真正能够很好地去把握,并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中,运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导,那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望,我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执,远离了片面性,远离了种种的人我是非,使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中,那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上,六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路,禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师,中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心,见性成佛”,一切繁琐的教义、繁琐的教规,在他那里都进行了简化。一切以修行为主,一切以开悟为主,一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》,这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面,《坛经》里讲到:“我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀,也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢?
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者,是名念佛。何等名无所念?即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里,无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心,无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应,而是有反应而无分别,这就是无念。知一切法,心不染着,就像《金刚经》里所说的“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心”,或者说 “应生无所住心”,这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别,符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到,如果我们了解外在一切相的空性,那么我们的内心自然就没有分别,自然就无念。
“念起即觉,觉之即无,此即修行之妙法,故虽备修万行,而以无念为宗”。这就是说,我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心,而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态,那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相,不起修相,做到三轮体空,这就是无念。无念不等于是没有念头,而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢?
念是能缘之心,相就是所缘之境。外离一切相,就是说在我们认识事物的时候,不要给事物强加一切外在的东西,而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相,能离于相,则法体清净。
因为一切诸法从本以来,离名字相,离心缘相。一切诸法之所以有种种名相,都是我们主观安立的,并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相,于相而离相。
所谓无相,就是不在境上起分别执着之相,能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法,也可以说是一切相,本来就是清净的。众生执迷不悟,即执分别,妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相,在认识事物上远离计执,那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢?无相即实相,诸法以实相为体,所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到:“众生根有无量故,所以说法无量;说法无量故,义亦无量;无量义者,从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义,而是从一法所生。这一法是什么呢?一法者,则无相也,一法就是无相。
无相者,是诸法实相,因为无相无不相,是为实相。在这里,无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的,但是实际上一切法有其个性,同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话,那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢?
《维摩经》上讲:“从无住本,立一切法。”诸法以无住为根本,无住本者就是诸法之本际,人之本性。为什么这么说呢?因为无住就是真如法性的另外一个称呼,所以说以无住本,或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性,都有法相。法相是具体的,法性应该说是抽象的;法相是个别的,法性是共同的;法相是诸法的差别性,法性是诸法的平等性;法相是具体的事物,法性是规律。
因为一切法都有规律可循,这样我们才能把握它,才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析,那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相,把握了诸法的共相,才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候,他就说“念念中不思前境”,过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念,念念相续不断”,就是说我们的念头总在转移,总在随境迁流,因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上,人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质,所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题,是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住,这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话,一切法不会生,一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性,所以无自性这种规律性就是一切法的本原,这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”,希望我们真正能够很好地去把握,并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中,运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导,那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望,我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执,远离了片面性,远离了种种的人我是非,使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中,那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
所有计划如同儿戏!
在这个时代,即使是自己的父母,也不能依靠他们来指引我们如何依循佛法生活。
家人和朋友认为值得去做的事,即使是出于最好的动机,最多也只是积聚财富、击败对手、保护自身利益而已。
他们一直在追求这些价值,他们的念头是一条爱憎相续之流。
他们老是想着父母病得有多重,子女多么不知感恩,房子多么需要修缮等等。
如果我们的心不断绕着这念头打转,我们早已失去对佛法的奉行。
当然在常理上,我们应该关心父母亲人,尽力给予帮助,但重要的是使我们的身、语、意合乎善行,并尽量努力修持佛法。
遇到令人愉悦的经验时,即使如品尝一口美食这般小事,我们也只想留给自己,甚少愿意让别人取代自己来享用。
事实上,这种自私的欲望毫无意义,不仅使别人痛苦,长久以往也会带给自己痛苦。
只想到自己,就是背弃了菩萨的六度万行。
依止一位善知识,放弃对财富、食物、衣服和友伴的一切自私迷恋,不是比较好吗?如果你跟随末法时期大多数人的样子,结果就只是像他们一样成了欺骗专家。
你会浪费生命在追逐得不到的事物上。
你会像忙于玩耍而忘了饥寒的孩童般,不知是日将尽,直到天黑才突然想起妈妈而开始哭号。
如果你真正想要帮助众生,必先使自己完善。
如果你拟定许多野心大计,要做生意、招揽信徒、自抬身价宛若上师,你将如蜘蛛般自陷网中。
耗尽一生去织结这般的蛛网,你将难以察觉光阴正在飞逝,直到突然恍知死期已至。
你将竭尽所有精力、历尽各种险阻,但这些险阻并不像精神修行的试炼,丝毫无助于自我的提升。
尊贵的噶当派上师常用极谦卑的方式来修行,全然不顾舒适逸乐。
我们的本师释迦牟尼佛抛弃了王宫的享乐,苦行六年之久。
既然我们是他的追随者,难道不该抛开俗务,忘却亲朋好友的无尽纷扰,全心全意追循一位真实上师的教导吗?
在轮回中打滚到底有何好处?
轮回中的诸事不断遽变,百万富翁变乞丐,乞丐变百万富翁。
不论发生什么事,人们永远不会满足——如果赚到一百万,就想赚两百万,如果赚了两百万,就想赚三百万。如此你怎么会满足?
只有一件事你应该永远感到不足,那就是你的修法。
要像一只饥饿的牦牛吃草一般,永远凝视前方,看那里可以找到更多青草,照此方式修行,就不会失望。
假若在一生中,
每件东西你都想得到的话,
就永远不会有够用的时间。
俗话说:
“所有计划如同儿戏。
若我们真要付诸实行,
永远也完成不了;
但如果我们撒手不管,
它们霎时都结束了!”
——顶果钦哲法王
在这个时代,即使是自己的父母,也不能依靠他们来指引我们如何依循佛法生活。
家人和朋友认为值得去做的事,即使是出于最好的动机,最多也只是积聚财富、击败对手、保护自身利益而已。
他们一直在追求这些价值,他们的念头是一条爱憎相续之流。
他们老是想着父母病得有多重,子女多么不知感恩,房子多么需要修缮等等。
如果我们的心不断绕着这念头打转,我们早已失去对佛法的奉行。
当然在常理上,我们应该关心父母亲人,尽力给予帮助,但重要的是使我们的身、语、意合乎善行,并尽量努力修持佛法。
遇到令人愉悦的经验时,即使如品尝一口美食这般小事,我们也只想留给自己,甚少愿意让别人取代自己来享用。
事实上,这种自私的欲望毫无意义,不仅使别人痛苦,长久以往也会带给自己痛苦。
只想到自己,就是背弃了菩萨的六度万行。
依止一位善知识,放弃对财富、食物、衣服和友伴的一切自私迷恋,不是比较好吗?如果你跟随末法时期大多数人的样子,结果就只是像他们一样成了欺骗专家。
你会浪费生命在追逐得不到的事物上。
你会像忙于玩耍而忘了饥寒的孩童般,不知是日将尽,直到天黑才突然想起妈妈而开始哭号。
如果你真正想要帮助众生,必先使自己完善。
如果你拟定许多野心大计,要做生意、招揽信徒、自抬身价宛若上师,你将如蜘蛛般自陷网中。
耗尽一生去织结这般的蛛网,你将难以察觉光阴正在飞逝,直到突然恍知死期已至。
你将竭尽所有精力、历尽各种险阻,但这些险阻并不像精神修行的试炼,丝毫无助于自我的提升。
尊贵的噶当派上师常用极谦卑的方式来修行,全然不顾舒适逸乐。
我们的本师释迦牟尼佛抛弃了王宫的享乐,苦行六年之久。
既然我们是他的追随者,难道不该抛开俗务,忘却亲朋好友的无尽纷扰,全心全意追循一位真实上师的教导吗?
在轮回中打滚到底有何好处?
轮回中的诸事不断遽变,百万富翁变乞丐,乞丐变百万富翁。
不论发生什么事,人们永远不会满足——如果赚到一百万,就想赚两百万,如果赚了两百万,就想赚三百万。如此你怎么会满足?
只有一件事你应该永远感到不足,那就是你的修法。
要像一只饥饿的牦牛吃草一般,永远凝视前方,看那里可以找到更多青草,照此方式修行,就不会失望。
假若在一生中,
每件东西你都想得到的话,
就永远不会有够用的时间。
俗话说:
“所有计划如同儿戏。
若我们真要付诸实行,
永远也完成不了;
但如果我们撒手不管,
它们霎时都结束了!”
——顶果钦哲法王
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