大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。 年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字： “专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
曾子著《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。 年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字： “专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
“大人者，不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝，也不一定是大臣；大人可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”，就是婴儿，“赤子之心”，一般人说是童心，但不是幼稚，是形容人的天真、天良之心。
《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。 年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》
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思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字： “专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
《大学》，就是所谓的大人之学，最后才“止于至善”，首在“明德”、“亲民”，然后“止于至善”。而普通一个人，能够永远保持他的天真童心，没有机心，就是至善，就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说：“涉世浅，点染亦浅；历世深，机械亦深。故君子与其练达，不如朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”他这几句话很有道理，一个人对人情世故知道的少，自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事，看来是个冒失鬼，但他心里染污少，不知道别人可能心存不正。 年纪大了，经历的事情也太多了，看人就不同，办法也多了。因此他主张“故君子与其练达，不若朴鲁”，似乎一个人深通人情世故，面面圆融，处处通达；倒不如老实一点，笨一点，保持那分天真比较好。人纯厚，则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉，最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然贾宝玉走的路子不同，也不一定对，但在这一点上，他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看，“大人者，不失其赤子之心者也”，似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》
－－－－－－－－－－－
思想是个人生命自己带来的，婴儿脑袋一封了顶，开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”，人年纪大了，知识越多了，思想“污染”也越多。这就是思想的顽固，所以人生的经验越多越顽固，越来越“污染”，要想恢复到儿童时的那个天真活泼，就非常非常难。
真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了。如果修养恢复到那个阶段，也就不怕衰老，脑筋尽管老化了，但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑，最高的修养，中国道家有几句话：还精补脑长生不老；炼精化气，炼气化神，练神还虚。证人至少有一个，我做证人。现在我八九十岁了，我到现在的记忆力，比年轻时还要好，精力也更好。这就是告诉大家，生命靠自己保养，照那个原理，生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法，有八个字： “专气致柔，能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿状态，脑筋是清楚的，是快乐的，当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做性，也就是说，我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然，是自性当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓性”，“率性之谓道”。这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了，儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道，道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”(教育之教)，是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
如来藏妙解《佛说阿弥陀经》连载9
下面我们开始正解这部《佛说阿弥陀经》。先从经题解起。
《佛说阿弥陀经》：「佛」字，可说为有形有相的「化身佛」；「说」字，观照为无形无相的「报身佛」，它表智慧；当然变成说法和语言，那就是「化身佛」；这个「阿弥陀经」观照为「法身佛」。这个经题就是三身佛说法。
法身佛（阿弥陀佛）通过报身佛（能动、妙用）显现出化身佛（释迦牟尼佛）；化身佛（释迦牟尼佛）通过报身佛（能）与化身佛（说、文字、音声）而开示法身佛（阿弥陀佛）；真空（法身佛）现（报身佛）妙有（化身佛），妙有（化身佛）悟（报身佛）真空（法身佛），离性（真空、法身佛）不能现（报身佛）相（化身佛、妙有），离相不能悟性。执性破相亦不能悟相，执相迷性亦不能悟性。即性即相，性相一如，三身一体。万法当下一念，一念当下万法——即体现出了《法华经》的秘髓。
就经题而言，与我们平时理解的「阿弥陀佛」一样不一样？大家认为「阿弥陀佛」在西方极乐世界，这里是东方的娑婆世界。《金刚经》怎么讲啊？若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。为什么佛灭度以后，「阿弥陀佛」这个名号在世界上还能流传？这就是佛的智慧——来迷惑歪魔邪道，逃过一劫；而有智慧的人，仍然从《阿弥陀经》得度。
看「拿手好戏」。打个比方：我现在就是释迦牟尼，我这个肉身佛有形有相，在这说阿弥陀佛。眼见手掌心见拳，我讲的这些话是不是化身佛？它有形有相。心能看到拳头，但拿不出来，但是凭智慧看到，所以我们的心能看到的拳头就是「阿弥陀经」，就是法身佛。你们眼睛看到了，听到我的语言在表达，那么我在讲「阿弥陀经」之前，嘴巴没有开口、脑袋没有想的时候，这些话在不在我心里？那就是我的法身佛，没有形相。那么你们在听到「阿弥陀佛」这个词的时候，耳朵听到音响，脑子里有了文字义，这是不是化身佛？那么你在听到之前，它在不在你心里？那就是法身佛。所以我的法身佛跟你的法身佛是不是一个法身佛？这就叫「阿」，它无形无相，万法都它一个念变现出来的。
从总体上来讲，这个经题就不可思议。很少有经典这样，一个经题里三身佛说法同时显现。当然，你明白这个道理了，它就是一个字显现，你也能讲出三身佛，那就到了圆 顿 大 法。下面呢，具体解释这部经题的每一个字。
佛：就是如来十号——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。这十种佛号高度概括十法界上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及山河大地、树木华（同「花」）草、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短，我们耳闻目睹身受乃至不闻不受、感觉不到、意识不到的那些无形无相的一切万法，其本来面目都在这十种佛号内。
先看「如来」。曾经有些同修问：「师父，是如来佛大？还是阿弥陀佛大」？那么，「如来」是一切诸佛的通号，「阿弥陀」是别号。阿弥陀佛也叫阿弥陀如来，释迦牟尼佛叫释迦牟尼如来，这是方便说。究竟说，没有哪一法不是「如来」——天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来。万法无非从「如」而「来」。注意！这就是讲石破天惊的大 法！能够受持《妙法莲华经》者，是阿惟越致菩萨24，是如来使25，是大菩萨从佛土再来26。
那为什么都是从如而来？我们没有必要讲狗是怎么个如来，猫是怎么个如来，香蕉苹果怎么个如来，那是分别法的无量法门，圆 顿 大 法不是这样。无量的次第，无量的等级，无量的万法，我们可以成就于一生，成就于一时，成就于一念，就看你的悟性高低27。
我们首先采取打官腔，讲口头禅的方式来讲述「如来」二字。「如来」就是最高度概括、体现圆 顿 大 法「一心三藏」的功德智慧。所谓「一心」就是我们的一个念，这一个念当下就是十法界万法。所谓「一念」就是「不二法门」。怎么「不二法门」？拳头跟手掌当下是不是一个本体？你说它是一，它有两个相，拳头相和手相；你说它两个东西，是不是一个本体？说不二法门，是对二说不二，这就是一念。
大家片面地来体会下一念。在没有开口，没有睁眼，没有动脑筋的时候，有没有一个东西——它通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，那么它有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。每个人是不是都有这一个念啊28？既然这一个念没有任何形相，也没有任何味道，什么也没有；那能不能分你的念、我的念、他的念？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念呐？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相的时候，这一切的相当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？比如说拳头是一个念，变成了这是什么(打手势)？这是锤子，锤子当下是不是拳头啊？当下是不是这个念啊？那反过来讲，我的拳头没有变现锤子的时候，拳头当下是不是锤子啊？
打官腔来讲：一念就是三藏，三藏就是一念；一念就是无量法，无量法当下就是一念。拳头变成锤子、剪子、扫把、木排、兔子的耳朵，五个指头代表无量的指头，这无量的万法当下是不是一个拳头啊？是不是一个念啊？既然都是一个念，锤子也是你，剪子也是你，扫把也是你，那锤子当下是不是剪子啊？剪子是不是扫把呀？人是不是鬼？鬼是不是苹果？苹果是不是茶杯？茶杯是不是释迦牟尼？释迦牟尼是不是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个法29。
这是总体上讲一念，那么我们再分开来讲三个如来藏。一切有形有相的万法——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短、能看到、听到、想到、能分别出来的一切东西，都叫有，都叫相，这叫「不空如来藏」。那么，在无始之初——无始是真实说，之初是方便说。当这个十法界没有一尊佛，没有一个人，没有一个动物，没有一个植物，没有一块泥巴，没有一片风，没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是一个灵体，就是一个人，就是一个念存在。你不要问这个灵体什么时候来的，从哪里来的，这叫「法尔如是」！它本来就是这个样子，不是后来才有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体；什么形、什么相都没有，可是它是真实存在；虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚，明明白白，它就是十法界万法。
（待续） https://t.cn/R2WxQ86
下面我们开始正解这部《佛说阿弥陀经》。先从经题解起。
《佛说阿弥陀经》：「佛」字，可说为有形有相的「化身佛」；「说」字，观照为无形无相的「报身佛」，它表智慧；当然变成说法和语言，那就是「化身佛」；这个「阿弥陀经」观照为「法身佛」。这个经题就是三身佛说法。
法身佛（阿弥陀佛）通过报身佛（能动、妙用）显现出化身佛（释迦牟尼佛）；化身佛（释迦牟尼佛）通过报身佛（能）与化身佛（说、文字、音声）而开示法身佛（阿弥陀佛）；真空（法身佛）现（报身佛）妙有（化身佛），妙有（化身佛）悟（报身佛）真空（法身佛），离性（真空、法身佛）不能现（报身佛）相（化身佛、妙有），离相不能悟性。执性破相亦不能悟相，执相迷性亦不能悟性。即性即相，性相一如，三身一体。万法当下一念，一念当下万法——即体现出了《法华经》的秘髓。
就经题而言，与我们平时理解的「阿弥陀佛」一样不一样？大家认为「阿弥陀佛」在西方极乐世界，这里是东方的娑婆世界。《金刚经》怎么讲啊？若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。为什么佛灭度以后，「阿弥陀佛」这个名号在世界上还能流传？这就是佛的智慧——来迷惑歪魔邪道，逃过一劫；而有智慧的人，仍然从《阿弥陀经》得度。
看「拿手好戏」。打个比方：我现在就是释迦牟尼，我这个肉身佛有形有相，在这说阿弥陀佛。眼见手掌心见拳，我讲的这些话是不是化身佛？它有形有相。心能看到拳头，但拿不出来，但是凭智慧看到，所以我们的心能看到的拳头就是「阿弥陀经」，就是法身佛。你们眼睛看到了，听到我的语言在表达，那么我在讲「阿弥陀经」之前，嘴巴没有开口、脑袋没有想的时候，这些话在不在我心里？那就是我的法身佛，没有形相。那么你们在听到「阿弥陀佛」这个词的时候，耳朵听到音响，脑子里有了文字义，这是不是化身佛？那么你在听到之前，它在不在你心里？那就是法身佛。所以我的法身佛跟你的法身佛是不是一个法身佛？这就叫「阿」，它无形无相，万法都它一个念变现出来的。
从总体上来讲，这个经题就不可思议。很少有经典这样，一个经题里三身佛说法同时显现。当然，你明白这个道理了，它就是一个字显现，你也能讲出三身佛，那就到了圆 顿 大 法。下面呢，具体解释这部经题的每一个字。
佛：就是如来十号——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。这十种佛号高度概括十法界上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及山河大地、树木华（同「花」）草、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短，我们耳闻目睹身受乃至不闻不受、感觉不到、意识不到的那些无形无相的一切万法，其本来面目都在这十种佛号内。
先看「如来」。曾经有些同修问：「师父，是如来佛大？还是阿弥陀佛大」？那么，「如来」是一切诸佛的通号，「阿弥陀」是别号。阿弥陀佛也叫阿弥陀如来，释迦牟尼佛叫释迦牟尼如来，这是方便说。究竟说，没有哪一法不是「如来」——天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来。万法无非从「如」而「来」。注意！这就是讲石破天惊的大 法！能够受持《妙法莲华经》者，是阿惟越致菩萨24，是如来使25，是大菩萨从佛土再来26。
那为什么都是从如而来？我们没有必要讲狗是怎么个如来，猫是怎么个如来，香蕉苹果怎么个如来，那是分别法的无量法门，圆 顿 大 法不是这样。无量的次第，无量的等级，无量的万法，我们可以成就于一生，成就于一时，成就于一念，就看你的悟性高低27。
我们首先采取打官腔，讲口头禅的方式来讲述「如来」二字。「如来」就是最高度概括、体现圆 顿 大 法「一心三藏」的功德智慧。所谓「一心」就是我们的一个念，这一个念当下就是十法界万法。所谓「一念」就是「不二法门」。怎么「不二法门」？拳头跟手掌当下是不是一个本体？你说它是一，它有两个相，拳头相和手相；你说它两个东西，是不是一个本体？说不二法门，是对二说不二，这就是一念。
大家片面地来体会下一念。在没有开口，没有睁眼，没有动脑筋的时候，有没有一个东西——它通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，那么它有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。每个人是不是都有这一个念啊28？既然这一个念没有任何形相，也没有任何味道，什么也没有；那能不能分你的念、我的念、他的念？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念呐？那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相的时候，这一切的相当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？比如说拳头是一个念，变成了这是什么(打手势)？这是锤子，锤子当下是不是拳头啊？当下是不是这个念啊？那反过来讲，我的拳头没有变现锤子的时候，拳头当下是不是锤子啊？
打官腔来讲：一念就是三藏，三藏就是一念；一念就是无量法，无量法当下就是一念。拳头变成锤子、剪子、扫把、木排、兔子的耳朵，五个指头代表无量的指头，这无量的万法当下是不是一个拳头啊？是不是一个念啊？既然都是一个念，锤子也是你，剪子也是你，扫把也是你，那锤子当下是不是剪子啊？剪子是不是扫把呀？人是不是鬼？鬼是不是苹果？苹果是不是茶杯？茶杯是不是释迦牟尼？释迦牟尼是不是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个法29。
这是总体上讲一念，那么我们再分开来讲三个如来藏。一切有形有相的万法——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短、能看到、听到、想到、能分别出来的一切东西，都叫有，都叫相，这叫「不空如来藏」。那么，在无始之初——无始是真实说，之初是方便说。当这个十法界没有一尊佛，没有一个人，没有一个动物，没有一个植物，没有一块泥巴，没有一片风，没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是一个灵体，就是一个人，就是一个念存在。你不要问这个灵体什么时候来的，从哪里来的，这叫「法尔如是」！它本来就是这个样子，不是后来才有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体；什么形、什么相都没有，可是它是真实存在；虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚，明明白白，它就是十法界万法。
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