法华八喻”告诉我们什么道理？
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！
越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际，鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
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#印广讲堂##弘扬真理##万法唯心现#
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！
越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际，鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
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为什么会下雨？噢，地上的水蒸气上升遇到冷空气，变成雨下来。那么水蒸气是哪里来的？地是怎么来的？上面冷空气又是怎么来的？你总不能讲，它从来处来啊。噢，这是自然。地震嘛，地震是地壳运动。那地壳是从哪里来的？地壳的动力是从何而有？他讲不清楚。地壳、地球存在于虚空。那虚空是从哪里来的？他还是讲不清楚，说这是自然。到最后全部变成自然，都是外道。我们做人第一个任务，就是明白宇宙人生的真理。我们当下所面对的一切周边环境、自然环境、社会环境、人事环境是怎么回事？怎么来的？最要紧的问题我们视而不见，充耳不闻；对那些无关紧要的事情，我们却非常感兴趣。生死大事无人晓，名利小事人人好。是不是倒本为末啊？你怎么能不六道轮回啊？本来好好的一个大佛，却做人做鬼做畜生，那么可怜。不懂得解脱。我明白「如来藏」道理以后仍然搞我执，是不是更可怜啊？何苦来哉？不仅「随义如实说」，还要「随义如实行」，才能成圆满之佛。
如日月光明，能除诸幽冥，斯人行世间，能灭众生暗：受持《法华经》，弘扬《法华经》的妙理，比太阳的光明还要光明。一旦明白了法华三昧，你就知道：原来在太阳底下都是黑暗呐，白天黑夜也是假的。明白了我们的本来面目以后，你才知道，我这无量劫以来都是睁眼瞎，耳朵是个摆设。我一切的想法都是错误的。原来如此啊！这就给你破除了黑暗。这种黑暗就是无明，盲人重见光明，高兴不高兴呐？开了智慧那种自在的心态，那种感慨万分，不可言喻啊。
教无量菩萨，毕竟住一乘，是故有智者，闻此功德利，于我灭度后，应受持斯经：再一次讲佛灭度以后，应该受持《法华经》。这是命令。这是佛到最后的临终遗嘱。而在此之前叫你受持什么经，在这里统统否定了。
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是人于佛道，决定无有疑：佛在给我们打包票，反反复复地打包票，受持了《法华经》，决定成佛。
如日月光明，能除诸幽冥，斯人行世间，能灭众生暗：受持《法华经》，弘扬《法华经》的妙理，比太阳的光明还要光明。一旦明白了法华三昧，你就知道：原来在太阳底下都是黑暗呐，白天黑夜也是假的。明白了我们的本来面目以后，你才知道，我这无量劫以来都是睁眼瞎，耳朵是个摆设。我一切的想法都是错误的。原来如此啊！这就给你破除了黑暗。这种黑暗就是无明，盲人重见光明，高兴不高兴呐？开了智慧那种自在的心态，那种感慨万分，不可言喻啊。
教无量菩萨，毕竟住一乘，是故有智者，闻此功德利，于我灭度后，应受持斯经：再一次讲佛灭度以后，应该受持《法华经》。这是命令。这是佛到最后的临终遗嘱。而在此之前叫你受持什么经，在这里统统否定了。
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是人于佛道，决定无有疑：佛在给我们打包票，反反复复地打包票，受持了《法华经》，决定成佛。
#水辛命理##免费八字算命##国学##易经##文化##道教##佛教# 水辛命理: 弘扬中华传统文化, 增强民族文化自信, 传播儒释道思想!
一
道人住观修行，每日早晚两堂“功课经”是必须要持诵的经典。《早晚功课经》本是一部教内经典精华集本，选入其内的经典往往都有一定代表性。这其中，《太上老君说常清静经》放在早坛功课经的第一篇位置，足见“清静”二字对于修道者具有的重要意义。
《太上老君说常清静经》篇幅极短，所述内容却颇丰。又因其文辞简约直白，大众阅读时不存在认知障碍，所以本经历来的普及率也非常高，其中不乏历代名家注释范本。粗读《清静经》，知其讲述如何从人心入手、以“清静”为修真的法门、教以人们澄心去欲，从而可以不为外缘所扰、不使内妄所动，最终若能达到“空无所空”的境界，便是得道也。
《清静经》中论述的清静修真之方，可源推至道祖所论述的清静无为的理论。此乃道教修行一以贯之的无上宗旨。
《太平经》中曾提到：“求道之法，静为基先。心神已明，与道为一。”教门修炼强调以静为基，唯有身心皆可以止止而不妄生杂念，才能保持精炁神的洞彻清明。针对这一道理，《吕祖百章句》中进一步解释说：“无念方能静，静中气自平。气平息乃住，息住自归根。归根见本性，见性始为真。”道教把修行又称为修真，是指要修除掉依附在身心上的欲望，从而见得本性真然。
二
如何见本性？唯有清静是真法门。如何得清静？《坐忘论》中写道：“学道之初，要须安坐收心，离境住无所有，不着一物。自入虚无，心乃合道。”这里仍指出，学道必然要做一番去欲收心的功夫，把外放的心念回收到“我”之上，内守真我以达寂然不动之态。
《素问·上古天真论》中更认为，清静是保养身心的实践法门，若可以做到恬淡虚无，则体内真气不会耗散，修炼之士再内守其精神，身体自然康泰无病。《太上老君内观经》中也有章句论述此理，曰“人能常清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。”这里指出，若能得清静，则可实现与道合真的修行理想。
世人曰清静，多与红尘烦扰相对照。其实，修道要实现的清静，并非是无杂事可扰，而是把清静视为一种恒常态，不因任何缘动而扰乱清静心，即是要实现“常清常静”的境界。外界纷扰之相不动形神，则无外缘可乱；内在欲望贪求之相不生于心神，则无内缘可惊。如此一来，就可做到内外两相忘的功夫。虽曰内守真我，然而守无可守，“我”亦不存，便是谓得道了。
此时的妙处，又如经文中所言“如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得”，修行中的大清静，也就在这杳杳冥冥之间。
三
论及道教经典，其数如恒沙，其间又多是指玄类与炼养类的文本，未得其门者往往参悟不透要旨所在。自太上道祖传世五千文以来，道教修行皆以无为、自然为宗，虽术法众多，但却不离身心清静之本真。而道教所说的真静，又并非不去观照红尘琐事，乃是要以真常清静应感万事万物，事来则应，事去则忘，去留两无意，不会因为事来事去而扰动心中一泓清泉。
学道修真，必以祖师经典为学修的法门径路。《早晚功课经·序》中提到，“经之为经，是前圣之心宗；咒之为咒，乃古仙之妙法”，是后学者之入道门墙、修仙径路。一心参玄者，若能二六时中、行住坐卧皆参得祖师经典中的种种妙处，其得道之时也便指日可待。参悟玄机依赖于对字词的通透理解，但也要避免陷入对个别字眼的执迷之中。经中有云“上德不德，下德执德”，若因为过分执着某几个字词的是非对错而不见中心主旨，这岂不是最大的遗憾？
重阳祖师在《立教十五论·论学书》一论中说的明白：“学书之道，不可寻文而乱目，当宜采意以合心。舍书探意采理，舍理采趣，采得趣，则可以收之入心……既得书意，可深藏之。”祖师训诫曰，学书重在采意合心，明白经典所阐述的大道玄理。辨别文本字句真伪，这是学术家的职责，非修道人的功夫。道人学经一大目的是要助我成真，学之要在于悟、悟之理在于用、用之勤而后方能明白祖师用笔神妙。这便是经文中说的“诵持万遍，妙理自明”的道理。
作者：高璟 道教之音
一
道人住观修行，每日早晚两堂“功课经”是必须要持诵的经典。《早晚功课经》本是一部教内经典精华集本，选入其内的经典往往都有一定代表性。这其中，《太上老君说常清静经》放在早坛功课经的第一篇位置，足见“清静”二字对于修道者具有的重要意义。
《太上老君说常清静经》篇幅极短，所述内容却颇丰。又因其文辞简约直白，大众阅读时不存在认知障碍，所以本经历来的普及率也非常高，其中不乏历代名家注释范本。粗读《清静经》，知其讲述如何从人心入手、以“清静”为修真的法门、教以人们澄心去欲，从而可以不为外缘所扰、不使内妄所动，最终若能达到“空无所空”的境界，便是得道也。
《清静经》中论述的清静修真之方，可源推至道祖所论述的清静无为的理论。此乃道教修行一以贯之的无上宗旨。
《太平经》中曾提到：“求道之法，静为基先。心神已明，与道为一。”教门修炼强调以静为基，唯有身心皆可以止止而不妄生杂念，才能保持精炁神的洞彻清明。针对这一道理，《吕祖百章句》中进一步解释说：“无念方能静，静中气自平。气平息乃住，息住自归根。归根见本性，见性始为真。”道教把修行又称为修真，是指要修除掉依附在身心上的欲望，从而见得本性真然。
二
如何见本性？唯有清静是真法门。如何得清静？《坐忘论》中写道：“学道之初，要须安坐收心，离境住无所有，不着一物。自入虚无，心乃合道。”这里仍指出，学道必然要做一番去欲收心的功夫，把外放的心念回收到“我”之上，内守真我以达寂然不动之态。
《素问·上古天真论》中更认为，清静是保养身心的实践法门，若可以做到恬淡虚无，则体内真气不会耗散，修炼之士再内守其精神，身体自然康泰无病。《太上老君内观经》中也有章句论述此理，曰“人能常清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。”这里指出，若能得清静，则可实现与道合真的修行理想。
世人曰清静，多与红尘烦扰相对照。其实，修道要实现的清静，并非是无杂事可扰，而是把清静视为一种恒常态，不因任何缘动而扰乱清静心，即是要实现“常清常静”的境界。外界纷扰之相不动形神，则无外缘可乱；内在欲望贪求之相不生于心神，则无内缘可惊。如此一来，就可做到内外两相忘的功夫。虽曰内守真我，然而守无可守，“我”亦不存，便是谓得道了。
此时的妙处，又如经文中所言“如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得”，修行中的大清静，也就在这杳杳冥冥之间。
三
论及道教经典，其数如恒沙，其间又多是指玄类与炼养类的文本，未得其门者往往参悟不透要旨所在。自太上道祖传世五千文以来，道教修行皆以无为、自然为宗，虽术法众多，但却不离身心清静之本真。而道教所说的真静，又并非不去观照红尘琐事，乃是要以真常清静应感万事万物，事来则应，事去则忘，去留两无意，不会因为事来事去而扰动心中一泓清泉。
学道修真，必以祖师经典为学修的法门径路。《早晚功课经·序》中提到，“经之为经，是前圣之心宗；咒之为咒，乃古仙之妙法”，是后学者之入道门墙、修仙径路。一心参玄者，若能二六时中、行住坐卧皆参得祖师经典中的种种妙处，其得道之时也便指日可待。参悟玄机依赖于对字词的通透理解，但也要避免陷入对个别字眼的执迷之中。经中有云“上德不德，下德执德”，若因为过分执着某几个字词的是非对错而不见中心主旨，这岂不是最大的遗憾？
重阳祖师在《立教十五论·论学书》一论中说的明白：“学书之道，不可寻文而乱目，当宜采意以合心。舍书探意采理，舍理采趣，采得趣，则可以收之入心……既得书意，可深藏之。”祖师训诫曰，学书重在采意合心，明白经典所阐述的大道玄理。辨别文本字句真伪，这是学术家的职责，非修道人的功夫。道人学经一大目的是要助我成真，学之要在于悟、悟之理在于用、用之勤而后方能明白祖师用笔神妙。这便是经文中说的“诵持万遍，妙理自明”的道理。
作者：高璟 道教之音
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