刚开第一家店时，我绝对想不到【一方庭】能够在线下开出四家门店，本意是作为小蕾的私人工作室的临街铺面竟然成为我们进入陶瓷手作行业的开始。
在丰富品类和扩充团队的过程中，我确实有了很多实践性的乐趣，但事实也时不时的印证了我并不是一个很好的经营者，例如频繁会有一些拍脑袋的决策弄得大家一头雾水，而具体事务的落地真的不是我的强项，宏观聊天和实际操作之间的鸿沟会困扰我。
但好在小蕾有执行力，所以有时候我眼高了也没问题，有她托底起码事情还是会继续向前推动，在吹牛画大饼和脚踏实地的双重作用力之下，拉拉扯扯，疫情之下【一方庭】也慢慢扎下根来。
写这些文字的动力也来自小蕾，她需要一篇可以转发的内容随时推荐给到店的客人，和大量来自社交媒体的询问者，对她来说，这篇文章要能够减轻她以及销售团队的沟通成本，本来她只是希望我在1000字内介绍清楚【一方庭】目前四家店的概况和方位信息、联系方式，但这明显不是我的风格，所以夹杂着一些私货是必然的。
营业时间：
雕塑瓷厂一店 10：00-18：00
陶艺街二店 14：00-22：00
雕塑瓷厂三店 10：00—20：00
雕塑瓷厂中古店 10：00—18：00
按照区位，我们目前的四家店分布在景德镇雕塑瓷厂和陶艺街两个位置，但距离并不远，两个区位的乘车时间在五分钟左右，而位于雕塑瓷厂的三家店的步行距离都在两分钟以内，所以在两三天的旅行中是可以很顺利都逛到的。
【一方庭】一店位于雕塑瓷厂内乐天创意市集的入口处，对面是【迩边集】，因为是最早的一家店，所以出现在社交媒体上的大量店铺照片都对应的是一店，门口的假人模特、满墙的绿植和门口的一排中古小椅子有非常高的识别度，虽然店招很小不太显眼，但只要在雕塑瓷厂游览的客人大概率都不会错过。
因为店铺面积不大只有四十平米左右，所以店内的陈设显得充实丰富，很多到店的客人都觉得一店的东西相比我们的其他店铺要多，大概就是因为陈设的关系吧。因为在流量位置上，基本上每周六上午店内都会人满为患，同事们根本没有什么喘息的机会，所以如果希望有好一些的探店体验尽量避开这个时间点。
另外每周六上午的市集日，我们会在一店门口会根据季节售卖冰粉、甜点、油条包麻糍、羊肉汤等不同的吃食，而我们的好友其弈和知音会带着他们的自制咖啡车在门口卖手冲咖啡和自己烘焙的豆子，想必很多人都已经喝过了。
【一方庭】二店位于景德镇陶艺街，作为景德镇最专业的陶瓷商圈之一，这里大多数入驻的都是各类陶瓷品牌，从专业性、审美、视觉呈现上，这里算是本地的天花板，而且每家都有各自的调性和特色，大浪淘沙，能在这里一直经营的一定有其过人之处。
因为陶艺街从头到尾数百米，两边逛下来还是需要一些体力，所以如果是想直奔【一方庭】二店的客人可以定位在【陶舍艺术酒店】，十字路口对面爬满凌霄花的白色门头即是，注意门口店招的金色字体为英文IF FINDING的花体。
二店的面积大概八十平左右，陈列较之一店更松弛透气，整体空间的功能分区更明确，层次也更有起伏感，在室内的动线安排上也有多条，在客人较多时也不会显得拥挤。
陶艺街大部分店铺的营业时间都定在晚上，所以【一方庭】二店的营业时间是下午到晚上。看似不合常理，但对于游客来说倒显得友好，因为白天可以去到其他地方游览，晚上逛街购物能提高效率。
【一方庭】三店位于雕塑瓷厂南门右侧的花园内，面对雕塑瓷厂标志性的牌坊，不必进入厂区，直接穿过右侧的小木门进入花园，那栋外立面白色的两层楼就是了。
三店的运营思路较之一、二店有所不同，货品零售的功能有所减弱，一楼提供甜品、咖啡以供游人歇脚，就餐区整个融入在中古家具和绿植之中；二楼更像一个艺廊，因为楼层挑高足够所以还设计了一个三楼的私密会客区，这里的选品和陈列较为克制，器物有较为统一的调子，一年当中，三店会有四五次个人展览以及小型活动，所以更像我们的私人趣味展厅。这里的空间更大、功能更复合，可能性也最多，除了购物诉求之外，要想比较全面的体验我们对器物、空间和生活方式的展现，这里是必不可少的一站。
【一方庭】四店是这个月才开始试营业的，起因是我们对于中古器物的喜爱和希望丰富经营品类的经营思路，店铺位于雕塑瓷厂六分厂的入口处，对面是乐天陶社的祎设计工作室、员工食堂和日下部正和先生盖的日式柴窑，位置稍有些隐蔽，需要从【一方庭】一店顺着凌霄箱子一直走到底再右拐，但这样的探访也许更有寻觅的趣味。
这家店面积不过二十平，但由于前任租客坚果君的用心，已经有非常好的底子，我们基本上算捡了个现成的。它延续了我们店铺一贯的温暖古典，加上经营的全部是小蕾选品的国外中古器皿和我自己喜欢的古美术、古道具，虽然目前还处在调整阶段，但在景德镇应该也算的上独一份了，喜欢中古器皿的客人不要错过。
这四家店都是我们一手完成的，是我们当下审美经验和商业思路的具体展现，它们并不尽善尽美，但通过市场的反馈和我们的应对调整，都幸运的在这样一个多变的时代生存下来，我们的团队也在不断的调整和试错中进一步捏合完整，这些都不在我们的预期之内，但这些努力和尝试确实锻炼了我们应对变化和面对不确定性时的心智和从容。
商业是迷人而危险的，在社会情绪日渐保守，大家以追求稳定为首要诉求的当下，我们自己有时都觉得自己很冒险，我们既不依附于什么机构团体，也没有非常充裕的资金去应对随时可能会到来的风险，而且还需要在残酷的市场竞争中和国内同行们角力，在这样一个年轻且小众的行业里，没有谁可以给出承诺。
未来的三到五年，由于各种因素，景德镇的变化会超出想象的快，变化就会酝酿着机会、利润、博弈和危机，对我来说，参与这个过程当然比经营本身要有价值的多，也许，在观察别人的同时，我们也是别人的素材。
7、8月份，我们会花大量时间在湘湖村进行在地的陶瓷生态考察计划，也许这个计划会变成常态也说不定；9月份是小喜的个人作品展；10月份是白鸦工房坚果君的个人作品展；12月份是黄妍的个人作品展。接下来的半年，我们的日常会被这些重要的事务定位，在不断的计划和完成中，时光流逝，但总会留下一些什么，就像保尔柯察金说过的那段著名句子一样。
此刻我一个人坐在三店码字，我好像有点意识到自己和时代的关系和自我显而易见的困境，觉得自己在慢慢参与到历史的进程中但表达得不够自如。
好在我目前并没有什么根本性的困惑，希望我们都能够保持敏锐吧，远离那些坐而论道的空洞，在不党不群的意识中组织自己的语言，愿我们都能从自己的工作及日常中找到自己的价值和意义感，改变一些看似无法改变的颓唐和彷徨。
“自由比权力重要，知识比金钱永恒，平凡比盛名可贵，执着比聪明难得。”我喜欢的这四句话几乎接近真理，也许靠经营几家店铺去探索真理看上去有点扯淡，但既然【一方庭】是我们表达自由的方式，那么这条路也许可行。@半亩方塘婺源佬
#小蕾的一方庭 ##关于景德镇##if finding# https://t.cn/Rp7DHNN
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雕塑瓷厂三店 10：00—20：00
雕塑瓷厂中古店 10：00—18：00
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【山西人民出版社新近出版《跟着老子去修行》试读部分】
赠书详请戳：https://t.cn/A6a9y41x
第二十二章 内敛不争：不自见、不自是、不自伐、不自矜是不争之法
“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
是以圣人抱一，以为天下牧。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，
故长。
夫唯不争，故莫能与之争。
古之所谓曲全者，岂语哉？诚全归之。
本章是老子的读后感。何以见得呢？老子讲，“古之所谓曲全者/ 岂语哉”，所以说，“曲则全/ 枉则正……”是古人说的话，老子读过之后写下自己的感悟和体会。类似的引用古人的文字，后面还有几处。这说明，老子不仅受到了生活场景的启发，也受到了古人思想的启发，经过独立思考，建立起自己的思想体系。
本章讲述的，是低调内敛的处事方式，是处下的智慧。
一、把内敛、处下作为处事之道
老子引用了一段古语，“曲则全/ 枉则正/ 洼则盈/ 敝则新/ 少则得/ 多则惑”。这六种情形，是古人总结生活经验所得。正式解读之前，要先弄懂这六种情形之间的逻辑关系。关键字是各句的“则”字，它可以有多种解释，比如，“就能”，寓因果关系；“反能”，寓转折关系；“才能”，寓顺承关系。不同的逻辑关系，会形成不同的意境。哪个才是老子的理解呢？
我倾向于顺承关系，意为“才能”。因为，老子所主张的是顺其自然，不是因果论，也不是突然的转变。
“曲则全”，一般理解为，委屈才能保全。我对这个解释存有疑惑。第一，从后几种情形看，枉与直、洼与盈、敝与新，它们的字意都是相反的，而曲与全，解释为委屈与保全，并不是反义。第二，“曲则全”是古语，所出现的年代是怎么释义“曲”和“全”的？在那个年代，似乎还没引申出委屈、保全的含义，理解为委屈、保全会不会是后世附会的呢？
为搞清楚这几个问题，我们需要从字的本义寻找答案。全，本义是纯色的玉，引申为完整无缺。按照二字反义的逻辑，曲，应当有不完整、缺陷的意思。那么，“曲则全”的意思就是万物都有各自的不足，咱们顺着这些不足，也能让万物成长。这是一种理解。另一种理解，曲，指有弧度的线。只有弧线，才能围出一个完整的范围。这都是观察具体事物得到的结论。从中衍生的哲理，以南怀瑾先生所讲最为经典。他讲，一走曲线就一切圆满了。
接下来一句是“枉则正”。枉，本义是树木弯曲。木料是弯的，那就把它裁正了，“枉则正”意为弯曲的东西才能被拉直。第三句，“洼则盈”，低洼、凹陷的地方，才能蓄满。第四句，“敝则新”，东西老旧了，衣服穿坏了，要换新的。第五、六句，“少则得/ 多则惑”，少了才能得到，比如，自己少资源，就会去努力，自然就会多一些的。而多了就乱了，因为没法规整清楚。当然，也有其他的理解，比如少就是收获，多了反增困扰。这种理解已是从生活场景转到了心理层面，属于衍生的意思。
老子列举这六种情形，究竟想说明什么？老子的读后感就是要解释这个问题。老子讲，“圣人抱一/ 以为天下牧”。这就是老子的读后感。“牧”，是指治理手段和工具。“圣人抱一/以为天下牧”的意思，通俗点说，就是圣人用一招就通吃天下。哪一招？“抱一”。第十章讲“载营魄抱一”，我的理解是身与心合，抱定一个想法，不散不浮不躁。抱定哪一个想法？就是紧紧地持守道这个想法。处理天下一切的事务，都要把道作为工具，也就是说，道是一切行为的范式和处理天下复杂矛盾的法则。
不过，这样的抱一（持守道），还是有点抽象。结合六种情形，结合后两句的内容（四个“自”以及“不争”），我觉得，老子在这里讲的“一”（也就是道）是有具体所指的。那么，是指什么呢？细细揣摩六种情形各自的重点是什么，就能明白。前面讲到，这六种情形，是顺承关系，有自然而然、顺其自然的意味在其中。如果仅是这样理解，还无法说清与后两句内容的关联。所以，在此之外，还有一层，就是每句话的重心，是前一个字——“曲”“枉”“洼”“敝”“少”。这都是低调的，是老子赞赏的。（最后一句的“多则惑”，是反面事例。）从这个角度说，在这里，抱一的具体体现，就是内敛、处下。
二、莫太把自己当回事
内敛、处下，我们该怎么实践？一句话，就是不能拽，不要觉得自己了不得，不要以自我为中心。处处显摆的话，只会陷于囧境，落得个孤家寡人的下场。
所以，接下来，老子用了四个排比句来说明内敛、处下的具体表现，即“不自见/ 故明/ 不自是/ 故彰/ 不自伐/ 故有功/不自矜/ 故长”。在后面的第二十四章会出现相同的提法。这四个排比句，有内在的关系，它们是依照做事的顺序展开的。我觉得，还可以有另外一种理解：明、彰、有功、长，并不是说自己明、自己彰、自己有功、自己长，它们是指向事物，也就是说我们把各个环节做妥当了，做到位了，事情的本来面貌、解决方案、实施效果、长久影响就自然地体现了出来。我们按照做事的顺序一一解读这四个排比句，看看是不是这么一回事。
第一步是调查情况。老子讲，“不自见/ 故明”。“见”，现也。自己不出现，才能明察事理。在这里，自己不出现，不是不现身。自己不在现场，最多能了解一部分，有些事情还是需要亲自调研、躬身入局的。所以，老子还想说不自见的另外一些意思：第一，不马上亮明自己的观点、倾向，从而引导说出实情。第二，不能把自己的观点强加给他人。第三，不受自己的个性、好恶、欲望、情绪影响，不要看得顺眼的人说什么都听，看不顺眼的人说什么都不听，顺耳的就听，逆耳的就不听，喜欢听的就听，不喜欢听的就不听……这些只能说明眼光窄、心胸不开阔，容不得不同的看法和意见。
如果做得正好相反，自见了，哪还有人坦诚相见，讲实话、讲真话呢？哪又能听到实话、真话，掌握事情的全貌呢？明察事理就只是一句空话、套话，得到的只是假信息或者部分的真相，一定会被蒙蔽，就做不到明白事理，通达人性。所以，做事情的第一步，是以不自见的方式搞清情况。
第二步，“不自是/ 故彰”。情况搞清楚了，就要做出处置，那就进入了研究方案的阶段。这个时候该怎么做呢？“不自是”， 不自以为是。这不只是指不傲慢，还有一个意思：不能只按自己的意见来，不能认为自己都是对的。如果听得进意见，吸纳多方的智慧，“故彰”，解决方案自然就呈现了出来。
可以想象，大家从不同角度去思考，方方面面都顾及，解决方案一定是很周全的。把大家好的想法汇集在一起，就能达成最大的共识，也就能聚集起合力，实施起来一定会是顺畅和有效的。
以这种方式做决策的人，一定能受到大家的爱戴和喜欢。这个决策者是不是在不经意间也被突显出来了呢？如果自以为是、自负全能，或者骨子里觉得高人一筹，表现出来的一定是态度傲慢、君临天下、惹人讨厌，这样的话，是不可能有合理决策的，个人也不可能做领头人了。这是做事的第二步。
方案定了下来，进入实施阶段。该怎么做？这就是第三步，“不自伐/ 故有功”。“伐”，自我夸耀。在实施方案的过程中，不要自夸。自夸什么？夸自己有多厉害、有多少能耐，自我标榜、自我表扬。这样的话，那你一个人干算了，还会有人跟着干吗？所以，一定不要自夸，要带着团队一起干。第一，自己要会，至少核心问题是必须懂的，不能让别人看扁；第二，身先士卒，带好头；第三，帮衬着队员，抬人不抬己。这是一个好队长的表现！大家一起干，当然很快就干成了、出成绩了，那就是有功了。如果“不自伐”，其实，做事情的功劳，也会落到队长的头上，也是个人有功了。
事情做完，出成绩了，该做工作总结了，这是第四步。应该怎么样？“不自矜/ 故长”。“矜”，它的含义很多，我采纳一个解释——大也。不自矜，意思是不能自大，不要矜功，不要狂揽功劳。正所谓“成功而弗居”，要把功劳让给大家。这样的话，大家今后还会听从你，“故长”，事业能长长久久地做下去。这样的人，受到群众爱戴，群众基础扎实，自己还能干，是不是迟早会被提拔？已经当领导的，是不是可以长久地在领导岗位上了？这是另一个角度的长。
这就是做事情过程中低调、处下原则的实际应用。是不是觉得老子的思想不是高高在上了？还是很贴近实际的！
三、不争，还是不争
四“不”，不自见、不自是、不自伐、不自矜，它们有一个核心的共同点，即没有把自己放在中心位置。这与前句“抱一”中处下的意思是连贯的。接下来，老子的名言来了，“夫唯不争/ 故莫能与之争”。字面意思是清楚的，一般都理解为，不争名逐利，不一争高下，天下所有人就都无法跟你争了。为什么？因为争斗的对象不存在，哪会起冲突呢？也有另外一个讲法，认为这是老子的竞争策略，以不争为手段，来达到成功的目的。如果是这样，倒更符合法家的思想，与老子虚静、谦下、顺自然的理念背道而驰了。我不赞同这个讲法。
我仍然坚持前后有关联的观点来理解。不争，是对不自见、不自是、不自伐、不自矜的归纳。这四点，用一个词概括，就是不争。不争，就不会处于主动位，比如，不是突出自己的，不是盛气凌人的，不是到处宣扬的。已经低调了，大家还会针对你吗？处下了，最终的实际效果却是自己得益，这又有了第七章“圣人后其身而身先/ 外其身而身存”的效果。
不争，是第二次出现。前一次出现在第八章“水善/ 利万物而不争”中。当时解读不争，认为这是水（也是道的化名）的第二个优点，是不以主观努力的方式去做事。本章的不争，还延续这个含义。在调查阶段，多倾听而不是一手遮天；在决策阶段，纳言（接纳意见）而不是颐指气使；在实施阶段，配合而不是大包大揽；在总结阶段，荐贤居后而不是居功自傲。大家体会一下，这些是不是都是引导、顺应的行为？是不是没有刻意地去争取却也成了事？这就是不争在处理事务中的具体运用啊！
除此之外，本章还对不争的方式做了完善和补充。第八章讲不争，讲的是做事方法。第一，练好内功，做到心正；第二，加倍努力；第三，动善时，把握时机，伺机而动。本章则具体诠释了在处置事情的四大环节（调研、决策、实施、总结）中如何做到不争，这是对该如何加倍努力的解答，是与“予善天/言善信/ 政善治/ 事善能”呼应的。
能对做事方法有这等体悟，需要丰富的阅历。这也说明，老子不只是口若悬河的说道者，还是个实干家。所以说，老子《道德经》传播的不是消极遁世之道，而是积极面对人生的态度，是一种独特的智慧入世的方法。所以，它对我们的思维方式、管理和工作以及自我修养都有很大的价值。
把本章与第八章“上善若水”结合起来看，会发现，这种处下的风格，正是“居众人之所恶”的水的特性。所以，在本章的最后，老子做了一个总结。老子说，“古之所谓曲全者/ 岂语哉/ 诚全归之”。古人讲的六种情形，哪只是嘴里说一说的呀？实在是有用得很，万事万物都要归结到这个“抱一”之上。
不自见、不自是、不自伐、不自矜，是不争原则在处理事务中的运用。
其实，我们的一生，就是在处理各式各样的事务。王阳明讲“人在事上磨，方能立得住”，这是修行之法。依此，老子的这十二字，也可以是我们的修身四法。
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不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，
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一、把内敛、处下作为处事之道
老子引用了一段古语，“曲则全/ 枉则正/ 洼则盈/ 敝则新/ 少则得/ 多则惑”。这六种情形，是古人总结生活经验所得。正式解读之前，要先弄懂这六种情形之间的逻辑关系。关键字是各句的“则”字，它可以有多种解释，比如，“就能”，寓因果关系；“反能”，寓转折关系；“才能”，寓顺承关系。不同的逻辑关系，会形成不同的意境。哪个才是老子的理解呢？
我倾向于顺承关系，意为“才能”。因为，老子所主张的是顺其自然，不是因果论，也不是突然的转变。
“曲则全”，一般理解为，委屈才能保全。我对这个解释存有疑惑。第一，从后几种情形看，枉与直、洼与盈、敝与新，它们的字意都是相反的，而曲与全，解释为委屈与保全，并不是反义。第二，“曲则全”是古语，所出现的年代是怎么释义“曲”和“全”的？在那个年代，似乎还没引申出委屈、保全的含义，理解为委屈、保全会不会是后世附会的呢？
为搞清楚这几个问题，我们需要从字的本义寻找答案。全，本义是纯色的玉，引申为完整无缺。按照二字反义的逻辑，曲，应当有不完整、缺陷的意思。那么，“曲则全”的意思就是万物都有各自的不足，咱们顺着这些不足，也能让万物成长。这是一种理解。另一种理解，曲，指有弧度的线。只有弧线，才能围出一个完整的范围。这都是观察具体事物得到的结论。从中衍生的哲理，以南怀瑾先生所讲最为经典。他讲，一走曲线就一切圆满了。
接下来一句是“枉则正”。枉，本义是树木弯曲。木料是弯的，那就把它裁正了，“枉则正”意为弯曲的东西才能被拉直。第三句，“洼则盈”，低洼、凹陷的地方，才能蓄满。第四句，“敝则新”，东西老旧了，衣服穿坏了，要换新的。第五、六句，“少则得/ 多则惑”，少了才能得到，比如，自己少资源，就会去努力，自然就会多一些的。而多了就乱了，因为没法规整清楚。当然，也有其他的理解，比如少就是收获，多了反增困扰。这种理解已是从生活场景转到了心理层面，属于衍生的意思。
老子列举这六种情形，究竟想说明什么？老子的读后感就是要解释这个问题。老子讲，“圣人抱一/ 以为天下牧”。这就是老子的读后感。“牧”，是指治理手段和工具。“圣人抱一/以为天下牧”的意思，通俗点说，就是圣人用一招就通吃天下。哪一招？“抱一”。第十章讲“载营魄抱一”，我的理解是身与心合，抱定一个想法，不散不浮不躁。抱定哪一个想法？就是紧紧地持守道这个想法。处理天下一切的事务，都要把道作为工具，也就是说，道是一切行为的范式和处理天下复杂矛盾的法则。
不过，这样的抱一（持守道），还是有点抽象。结合六种情形，结合后两句的内容（四个“自”以及“不争”），我觉得，老子在这里讲的“一”（也就是道）是有具体所指的。那么，是指什么呢？细细揣摩六种情形各自的重点是什么，就能明白。前面讲到，这六种情形，是顺承关系，有自然而然、顺其自然的意味在其中。如果仅是这样理解，还无法说清与后两句内容的关联。所以，在此之外，还有一层，就是每句话的重心，是前一个字——“曲”“枉”“洼”“敝”“少”。这都是低调的，是老子赞赏的。（最后一句的“多则惑”，是反面事例。）从这个角度说，在这里，抱一的具体体现，就是内敛、处下。
二、莫太把自己当回事
内敛、处下，我们该怎么实践？一句话，就是不能拽，不要觉得自己了不得，不要以自我为中心。处处显摆的话，只会陷于囧境，落得个孤家寡人的下场。
所以，接下来，老子用了四个排比句来说明内敛、处下的具体表现，即“不自见/ 故明/ 不自是/ 故彰/ 不自伐/ 故有功/不自矜/ 故长”。在后面的第二十四章会出现相同的提法。这四个排比句，有内在的关系，它们是依照做事的顺序展开的。我觉得，还可以有另外一种理解：明、彰、有功、长，并不是说自己明、自己彰、自己有功、自己长，它们是指向事物，也就是说我们把各个环节做妥当了，做到位了，事情的本来面貌、解决方案、实施效果、长久影响就自然地体现了出来。我们按照做事的顺序一一解读这四个排比句，看看是不是这么一回事。
第一步是调查情况。老子讲，“不自见/ 故明”。“见”，现也。自己不出现，才能明察事理。在这里，自己不出现，不是不现身。自己不在现场，最多能了解一部分，有些事情还是需要亲自调研、躬身入局的。所以，老子还想说不自见的另外一些意思：第一，不马上亮明自己的观点、倾向，从而引导说出实情。第二，不能把自己的观点强加给他人。第三，不受自己的个性、好恶、欲望、情绪影响，不要看得顺眼的人说什么都听，看不顺眼的人说什么都不听，顺耳的就听，逆耳的就不听，喜欢听的就听，不喜欢听的就不听……这些只能说明眼光窄、心胸不开阔，容不得不同的看法和意见。
如果做得正好相反，自见了，哪还有人坦诚相见，讲实话、讲真话呢？哪又能听到实话、真话，掌握事情的全貌呢？明察事理就只是一句空话、套话，得到的只是假信息或者部分的真相，一定会被蒙蔽，就做不到明白事理，通达人性。所以，做事情的第一步，是以不自见的方式搞清情况。
第二步，“不自是/ 故彰”。情况搞清楚了，就要做出处置，那就进入了研究方案的阶段。这个时候该怎么做呢？“不自是”， 不自以为是。这不只是指不傲慢，还有一个意思：不能只按自己的意见来，不能认为自己都是对的。如果听得进意见，吸纳多方的智慧，“故彰”，解决方案自然就呈现了出来。
可以想象，大家从不同角度去思考，方方面面都顾及，解决方案一定是很周全的。把大家好的想法汇集在一起，就能达成最大的共识，也就能聚集起合力，实施起来一定会是顺畅和有效的。
以这种方式做决策的人，一定能受到大家的爱戴和喜欢。这个决策者是不是在不经意间也被突显出来了呢？如果自以为是、自负全能，或者骨子里觉得高人一筹，表现出来的一定是态度傲慢、君临天下、惹人讨厌，这样的话，是不可能有合理决策的，个人也不可能做领头人了。这是做事的第二步。
方案定了下来，进入实施阶段。该怎么做？这就是第三步，“不自伐/ 故有功”。“伐”，自我夸耀。在实施方案的过程中，不要自夸。自夸什么？夸自己有多厉害、有多少能耐，自我标榜、自我表扬。这样的话，那你一个人干算了，还会有人跟着干吗？所以，一定不要自夸，要带着团队一起干。第一，自己要会，至少核心问题是必须懂的，不能让别人看扁；第二，身先士卒，带好头；第三，帮衬着队员，抬人不抬己。这是一个好队长的表现！大家一起干，当然很快就干成了、出成绩了，那就是有功了。如果“不自伐”，其实，做事情的功劳，也会落到队长的头上，也是个人有功了。
事情做完，出成绩了，该做工作总结了，这是第四步。应该怎么样？“不自矜/ 故长”。“矜”，它的含义很多，我采纳一个解释——大也。不自矜，意思是不能自大，不要矜功，不要狂揽功劳。正所谓“成功而弗居”，要把功劳让给大家。这样的话，大家今后还会听从你，“故长”，事业能长长久久地做下去。这样的人，受到群众爱戴，群众基础扎实，自己还能干，是不是迟早会被提拔？已经当领导的，是不是可以长久地在领导岗位上了？这是另一个角度的长。
这就是做事情过程中低调、处下原则的实际应用。是不是觉得老子的思想不是高高在上了？还是很贴近实际的！
三、不争，还是不争
四“不”，不自见、不自是、不自伐、不自矜，它们有一个核心的共同点，即没有把自己放在中心位置。这与前句“抱一”中处下的意思是连贯的。接下来，老子的名言来了，“夫唯不争/ 故莫能与之争”。字面意思是清楚的，一般都理解为，不争名逐利，不一争高下，天下所有人就都无法跟你争了。为什么？因为争斗的对象不存在，哪会起冲突呢？也有另外一个讲法，认为这是老子的竞争策略，以不争为手段，来达到成功的目的。如果是这样，倒更符合法家的思想，与老子虚静、谦下、顺自然的理念背道而驰了。我不赞同这个讲法。
我仍然坚持前后有关联的观点来理解。不争，是对不自见、不自是、不自伐、不自矜的归纳。这四点，用一个词概括，就是不争。不争，就不会处于主动位，比如，不是突出自己的，不是盛气凌人的，不是到处宣扬的。已经低调了，大家还会针对你吗？处下了，最终的实际效果却是自己得益，这又有了第七章“圣人后其身而身先/ 外其身而身存”的效果。
不争，是第二次出现。前一次出现在第八章“水善/ 利万物而不争”中。当时解读不争，认为这是水（也是道的化名）的第二个优点，是不以主观努力的方式去做事。本章的不争，还延续这个含义。在调查阶段，多倾听而不是一手遮天；在决策阶段，纳言（接纳意见）而不是颐指气使；在实施阶段，配合而不是大包大揽；在总结阶段，荐贤居后而不是居功自傲。大家体会一下，这些是不是都是引导、顺应的行为？是不是没有刻意地去争取却也成了事？这就是不争在处理事务中的具体运用啊！
除此之外，本章还对不争的方式做了完善和补充。第八章讲不争，讲的是做事方法。第一，练好内功，做到心正；第二，加倍努力；第三，动善时，把握时机，伺机而动。本章则具体诠释了在处置事情的四大环节（调研、决策、实施、总结）中如何做到不争，这是对该如何加倍努力的解答，是与“予善天/言善信/ 政善治/ 事善能”呼应的。
能对做事方法有这等体悟，需要丰富的阅历。这也说明，老子不只是口若悬河的说道者，还是个实干家。所以说，老子《道德经》传播的不是消极遁世之道，而是积极面对人生的态度，是一种独特的智慧入世的方法。所以，它对我们的思维方式、管理和工作以及自我修养都有很大的价值。
把本章与第八章“上善若水”结合起来看，会发现，这种处下的风格，正是“居众人之所恶”的水的特性。所以，在本章的最后，老子做了一个总结。老子说，“古之所谓曲全者/ 岂语哉/ 诚全归之”。古人讲的六种情形，哪只是嘴里说一说的呀？实在是有用得很，万事万物都要归结到这个“抱一”之上。
不自见、不自是、不自伐、不自矜，是不争原则在处理事务中的运用。
其实，我们的一生，就是在处理各式各样的事务。王阳明讲“人在事上磨，方能立得住”，这是修行之法。依此，老子的这十二字，也可以是我们的修身四法。
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
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