佛以一音演说法，众生随类各得解。
八万四千法门，法法皆可解脱，法无高下，是法平等，无二无别，应缘对机而生，人若无心，无为，闲然自在，何处不是净土。
无人，无我，无涅槃，无生，无灭。本自解脱，何更解脱，本来如是，别求如是，本来如此，本来是佛，本来实相，妄起虚幻，识此本来，天下皆安。
华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年般若谈
法华涅槃共八年
以前讲的所有的法都是《妙法莲华经》的序品，到《妙法莲华经》法华会上开权显实、这是正宗分了，然后最后《涅槃经》结束。所以佛一生的讲法，天台宗讲“五时判教”，首先是华严，“华严最初三七日”，这是对大菩萨称性直谈，而阿罗汉、声闻弟子听了，如聋如哑，不知其妙。那么佛一看，高则高矣，然不广啊，要三根普被，华严太高，但不能广。
就像《法华经》里的穷子品，《法华经》有七喻，穷子品里，有一个老爸，儿子失散几十年，最后落魄到讨饭回乡。他父亲富可敌国啊，就是没有继承人，继承人几十年前小时候走丢了，后来流浪生死沦落为叫花子，根本不知道自己出身高贵，根本不知道自己是一个万富家财的唯一继承人。然后就又流浪、流浪，居然流浪到他老爸跟前，被他老爸一眼认出，马上叫上两个家丁，“这就是我儿子，快把他追回来”。
一追把这个叫花子吓得魂飞魄散，我又没犯错误，就在你们家路过我都有罪啦？就开始大叫，以为被抓住了要受惩罚。那么老爸一看这个架势，他这个儿子个性也好、人格也好，方方面面已经太卑劣了，他生活在社会最底层，已经无法承受任何东西，如果一眼就跟他说，你就是我的继承人，当时就把他吓死了。
最后就说，不要这样了，你们去找两个长得比较磕碜的、歪瓜劣枣的，扮演成跟他一个层次的苦命人，说某个长者家要雇一个短工。如果问干什么，就是扫扫厕所，最低端的，只要把他哄来，我再慢慢调教他。
所以这两个人就穿着很脏兮兮的衣服，跟他和光同尘，反正咱们是一个频道、一伙的，那么他就能够打成一片。你如果稍微示现高贵身，他马上就害怕了，以为要拿他怎么的。
所以释迦牟尼佛在华严会上，是现卢舍那身，这是无量种好，无量相好，放光动地，相当了不起。一般众生不堪受其大化，所以要脱珍御弊，把漂亮的珍贵的衣服脱下来，穿上有垢弊的衣服，自降身份。释迦牟尼佛示现一个老比丘相，在鹿野苑为五比丘、为声闻弟子所示十二因缘法，说四部阿含法（《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》），这样前前后后说了十二年。
真正的佛法全称叫一佛乘。
“阿含十二方等八”，到了方等时回小向大，已经从小乘往大乘走，这是八年方等。方等其实还不是大乘的深妙之法，所以再往上提就叫“二十二年般若谈”。这个般若经，六百卷《大般若经》，还有《仁王般若经》《大品般若经》《小品般若经》《放光般若经》，有很多般若系的经典。般若系是佛一生讲得最长的，关键就是讲空性，般若性空，缘起性空。空是什么，是菩萨的智慧，所以《心经》中讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
讲空，二十二年讲完了，已经把佛法讲到般若时，已经非常非常高妙了，但这些讲的都只是菩萨法，还不是佛法。真正的佛法全称叫“一佛乘法”，是讲诸法实相义，是“醍醐妙法”。
所以从牛出乳，是原汁原味的牛奶，这是华严时；从乳出酪，这是阿含时；从酪出生酥，这是方等时；从生酥出熟酥，这是般若时；从熟酥提炼最高的牛奶的精华，就叫醍醐。醍醐是奶制品当中最高最高的境界了，无以复加了，那么醍醐味就是叫法华涅槃时。
《法华经》佛陀为何宣讲八年？
《法华经》佛讲了八年，《涅槃经》佛讲了一天一夜，那么我们现代人就会觉得很不可思议了，《法华经》才七卷二十八品，也就六万九千多字，《涅槃经》有四十多卷，怎么一天一夜讲四十多卷，八年讲七卷？
佛说经典有广本、略本。《华严经》八十一卷够厉害了吧，这都是略到哪个程度都不知道，《法华经》的广本集起来也是我们一辈子看不完、读不完的，但众生不堪受其大化，所有的经典“龙宫海藏散天香”，都进入龙宫了，最后由菩萨发心把它一点一点诵出来。像《华严经》是龙树菩萨到大龙菩萨的龙宫诵出来的，有四十华严、六十华严，最后一直到八十一卷华严。这个都还算是小品略本。
所以说不要认为《法华经》很短，不可能八年，《涅槃经》很长，怎么可能是一个晚上能够讲完的？入不可思议境界。就像维摩居士方丈室，什么叫方丈啊？一丈见方，深一丈、宽一丈，一丈见方谓之方丈。他示现疾病的时候，释迦牟尼佛派弟子去问疾，派舍利弗去，舍利弗不敢去，派目犍连去，目犍连不敢去。为什么？这老人家说法自在、辩才无碍，以前碰到都被他出洋相的，说不过他，那如果代表佛去探望，万一他到时候来几句回马枪怎么办？所以没有一个人敢去。
最后文殊菩萨毛遂自荐，一听说文殊菩萨出马，个个报名都要去。为什么？这叫高峰论剑，这是最高境界的智者对谈啊，一个是出家人当中的智慧第一，一个是在家人当中的智慧第一。维摩居士是金粟如来化身，这不得了的。两个大智慧的人在一起碰撞，这是般若的光环，一定要去，最后带着无量人都去了。
一丈见方的石屋怎么容得下这么多人呢？最后居然都进去了。只有在一种情况下可以进去，要么房子放大，要么所有人都缩小，但是房子也没有大，人也没有小，八万四千狮子座也没有小。光光互融啊，就像一个房间点一盏灯不会空，点一千盏灯也不会满。这是什么境界？就叫不可思议解脱境界。
佛最高最圆的说法就叫“法华涅槃时”，尤其《法华经》是诸佛降生必说之法。是第一义谛大法，是最上乘之法，是究竟解脱之法，是成佛最妙之法。
八万四千法门，法法皆可解脱，法无高下，是法平等，无二无别，应缘对机而生，人若无心，无为，闲然自在，何处不是净土。
无人，无我，无涅槃，无生，无灭。本自解脱，何更解脱，本来如是，别求如是，本来如此，本来是佛，本来实相，妄起虚幻，识此本来，天下皆安。
华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年般若谈
法华涅槃共八年
以前讲的所有的法都是《妙法莲华经》的序品，到《妙法莲华经》法华会上开权显实、这是正宗分了，然后最后《涅槃经》结束。所以佛一生的讲法，天台宗讲“五时判教”，首先是华严，“华严最初三七日”，这是对大菩萨称性直谈，而阿罗汉、声闻弟子听了，如聋如哑，不知其妙。那么佛一看，高则高矣，然不广啊，要三根普被，华严太高，但不能广。
就像《法华经》里的穷子品，《法华经》有七喻，穷子品里，有一个老爸，儿子失散几十年，最后落魄到讨饭回乡。他父亲富可敌国啊，就是没有继承人，继承人几十年前小时候走丢了，后来流浪生死沦落为叫花子，根本不知道自己出身高贵，根本不知道自己是一个万富家财的唯一继承人。然后就又流浪、流浪，居然流浪到他老爸跟前，被他老爸一眼认出，马上叫上两个家丁，“这就是我儿子，快把他追回来”。
一追把这个叫花子吓得魂飞魄散，我又没犯错误，就在你们家路过我都有罪啦？就开始大叫，以为被抓住了要受惩罚。那么老爸一看这个架势，他这个儿子个性也好、人格也好，方方面面已经太卑劣了，他生活在社会最底层，已经无法承受任何东西，如果一眼就跟他说，你就是我的继承人，当时就把他吓死了。
最后就说，不要这样了，你们去找两个长得比较磕碜的、歪瓜劣枣的，扮演成跟他一个层次的苦命人，说某个长者家要雇一个短工。如果问干什么，就是扫扫厕所，最低端的，只要把他哄来，我再慢慢调教他。
所以这两个人就穿着很脏兮兮的衣服，跟他和光同尘，反正咱们是一个频道、一伙的，那么他就能够打成一片。你如果稍微示现高贵身，他马上就害怕了，以为要拿他怎么的。
所以释迦牟尼佛在华严会上，是现卢舍那身，这是无量种好，无量相好，放光动地，相当了不起。一般众生不堪受其大化，所以要脱珍御弊，把漂亮的珍贵的衣服脱下来，穿上有垢弊的衣服，自降身份。释迦牟尼佛示现一个老比丘相，在鹿野苑为五比丘、为声闻弟子所示十二因缘法，说四部阿含法（《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》），这样前前后后说了十二年。
真正的佛法全称叫一佛乘。
“阿含十二方等八”，到了方等时回小向大，已经从小乘往大乘走，这是八年方等。方等其实还不是大乘的深妙之法，所以再往上提就叫“二十二年般若谈”。这个般若经，六百卷《大般若经》，还有《仁王般若经》《大品般若经》《小品般若经》《放光般若经》，有很多般若系的经典。般若系是佛一生讲得最长的，关键就是讲空性，般若性空，缘起性空。空是什么，是菩萨的智慧，所以《心经》中讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
讲空，二十二年讲完了，已经把佛法讲到般若时，已经非常非常高妙了，但这些讲的都只是菩萨法，还不是佛法。真正的佛法全称叫“一佛乘法”，是讲诸法实相义，是“醍醐妙法”。
所以从牛出乳，是原汁原味的牛奶，这是华严时；从乳出酪，这是阿含时；从酪出生酥，这是方等时；从生酥出熟酥，这是般若时；从熟酥提炼最高的牛奶的精华，就叫醍醐。醍醐是奶制品当中最高最高的境界了，无以复加了，那么醍醐味就是叫法华涅槃时。
《法华经》佛陀为何宣讲八年？
《法华经》佛讲了八年，《涅槃经》佛讲了一天一夜，那么我们现代人就会觉得很不可思议了，《法华经》才七卷二十八品，也就六万九千多字，《涅槃经》有四十多卷，怎么一天一夜讲四十多卷，八年讲七卷？
佛说经典有广本、略本。《华严经》八十一卷够厉害了吧，这都是略到哪个程度都不知道，《法华经》的广本集起来也是我们一辈子看不完、读不完的，但众生不堪受其大化，所有的经典“龙宫海藏散天香”，都进入龙宫了，最后由菩萨发心把它一点一点诵出来。像《华严经》是龙树菩萨到大龙菩萨的龙宫诵出来的，有四十华严、六十华严，最后一直到八十一卷华严。这个都还算是小品略本。
所以说不要认为《法华经》很短，不可能八年，《涅槃经》很长，怎么可能是一个晚上能够讲完的？入不可思议境界。就像维摩居士方丈室，什么叫方丈啊？一丈见方，深一丈、宽一丈，一丈见方谓之方丈。他示现疾病的时候，释迦牟尼佛派弟子去问疾，派舍利弗去，舍利弗不敢去，派目犍连去，目犍连不敢去。为什么？这老人家说法自在、辩才无碍，以前碰到都被他出洋相的，说不过他，那如果代表佛去探望，万一他到时候来几句回马枪怎么办？所以没有一个人敢去。
最后文殊菩萨毛遂自荐，一听说文殊菩萨出马，个个报名都要去。为什么？这叫高峰论剑，这是最高境界的智者对谈啊，一个是出家人当中的智慧第一，一个是在家人当中的智慧第一。维摩居士是金粟如来化身，这不得了的。两个大智慧的人在一起碰撞，这是般若的光环，一定要去，最后带着无量人都去了。
一丈见方的石屋怎么容得下这么多人呢？最后居然都进去了。只有在一种情况下可以进去，要么房子放大，要么所有人都缩小，但是房子也没有大，人也没有小，八万四千狮子座也没有小。光光互融啊，就像一个房间点一盏灯不会空，点一千盏灯也不会满。这是什么境界？就叫不可思议解脱境界。
佛最高最圆的说法就叫“法华涅槃时”，尤其《法华经》是诸佛降生必说之法。是第一义谛大法，是最上乘之法，是究竟解脱之法，是成佛最妙之法。
《印光法师文钞》
复邓伯诚居士书一
相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常,诚可叹悼。接手书,知不废净业,洵足嘉美。而云身心不安之至,为境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病缠绵,致不安耶?若境遇不嘉者,当作退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提,岂不能转忧苦作安乐耶?若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离,力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药,速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎。孟子曰:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任,乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡夫,直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日炽,净业难成。迷昧本心,永沦恶道。尽未来际,求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香”者,正此之谓也。但当志心念佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》谓:假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也?所以释迦、弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应,即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。
念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人天,断难高预海会。至于佛像,当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉!凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。
净土法门若信得及,何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以博地凡夫,妄生臆断乎?若欲研究,当看《净土十要》。此书乃蕅益大师于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首《弥陀要解》,自佛说此经以来,为西天、东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书(一百卷,常州天宁寺订作三十本,苏州玛瑙经房订作廿四本。玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系新刻),详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓:“善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也?
复邓伯诚居士书一
相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常,诚可叹悼。接手书,知不废净业,洵足嘉美。而云身心不安之至,为境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病缠绵,致不安耶?若境遇不嘉者,当作退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提,岂不能转忧苦作安乐耶?若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离,力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药,速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎。孟子曰:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任,乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡夫,直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日炽,净业难成。迷昧本心,永沦恶道。尽未来际,求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香”者,正此之谓也。但当志心念佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》谓:假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也?所以释迦、弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应,即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。
念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人天,断难高预海会。至于佛像,当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉!凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。
净土法门若信得及,何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以博地凡夫,妄生臆断乎?若欲研究,当看《净土十要》。此书乃蕅益大师于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首《弥陀要解》,自佛说此经以来,为西天、东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书(一百卷,常州天宁寺订作三十本,苏州玛瑙经房订作廿四本。玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系新刻),详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓:“善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也?
《印光法师文钞》
复邓伯诚居士书一
相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常,诚可叹悼。接手书,知不废净业,洵足嘉美。而云身心不安之至,为境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病缠绵,致不安耶?若境遇不嘉者,当作退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提,岂不能转忧苦作安乐耶?若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离,力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药,速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎。孟子曰:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任,乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡夫,直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日炽,净业难成。迷昧本心,永沦恶道。尽未来际,求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香”者,正此之谓也。但当志心念佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》谓:假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也?所以释迦、弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应,即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。
念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人天,断难高预海会。至于佛像,当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉!凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。
净土法门若信得及,何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以博地凡夫,妄生臆断乎?若欲研究,当看《净土十要》。此书乃蕅益大师于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首《弥陀要解》,自佛说此经以来,为西天、东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书(一百卷,常州天宁寺订作三十本,苏州玛瑙经房订作廿四本。玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系新刻),详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓:“善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也?
复邓伯诚居士书一
相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常,诚可叹悼。接手书,知不废净业,洵足嘉美。而云身心不安之至,为境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病缠绵,致不安耶?若境遇不嘉者,当作退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提,岂不能转忧苦作安乐耶?若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离,力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药,速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎。孟子曰:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任,乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡夫,直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日炽,净业难成。迷昧本心,永沦恶道。尽未来际,求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香”者,正此之谓也。但当志心念佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》谓:假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也?所以释迦、弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应,即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。
念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人天,断难高预海会。至于佛像,当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉!凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。
净土法门若信得及,何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以博地凡夫,妄生臆断乎?若欲研究,当看《净土十要》。此书乃蕅益大师于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首《弥陀要解》,自佛说此经以来,为西天、东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书(一百卷,常州天宁寺订作三十本,苏州玛瑙经房订作廿四本。玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系新刻),详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓:“善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也?
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