【第22天，读《圆运动的古中医学》温病误用石膏必死】石膏，阳明燥金之润燥开结之药。极寒相火，极败中气。故《伤寒论》白虎汤用石膏，必曰外无大热。石膏本以清热，既无大热，何必用之。不知石膏清热，乃清内热。内果热矣，外即无大热。因人身火气内藏，病则内热，内热则外寒。火气外散，病则外热，外热则内寒。内寒则禁用石膏。仲圣怕人不知此点，故于用石膏之条文，一则曰外无大热者，再则曰口渴心烦背微恶寒者，无少阴证者。外无大热的大字，因胃实的热证，内外皆热，故外无大热。外热如大，即相火外泄的多，内必寒也。口渴则燥热伤津也。背微恶寒者，背乃胸之部，燥热灼伤胸部津液，热盛在胸，则背部之阴，不能交于胸中之阳，故背恶寒。凡热证之恶寒，皆热盛于内，阴为阳拒，不能相交，阴现本气之故。无少阴证，无少阴内寒证也。伤寒阳明燥金一气独胜，既燥且结，伤耗肺液胃液，为唯一燥证。故用石膏清燥开结。温病虚证，外热内虚。石膏败火寒中，温病服之，无不一泻而死。石膏治燥病之实者，即伤寒阳明白虎证是也。温病由内疏泄外出，燥病由外收敛内入，出外则虚，入内则实，病源各异，岂可忽诸。本篇枳实银菊证之口渴，可用石膏。然究非阳明实证，而是相火烧灼肺液之虚证。用麦冬等清热较为稳妥。麦冬与石膏同性而寒中之力较轻。
《内经》经文读法
《内经》曰：春伤于风，夏必飱泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬必咳嗽。冬伤于寒，春必病温。自王叔和编次仲景《伤寒论》原文，自己加上伤寒例曰，中而即病为伤寒，不即病者寒毒藏于肌肤，至春变为温病，至夏变为暑病。于是后世遂谓冬日受有寒气，藏在人身，至春变成温病。春日受了风气，藏在人身，至春变成飧泄。夏日受了暑气，藏在人身，至秋变成病疟。秋日受了湿气、藏在人身，至冬变成咳嗽。果然如此，试问如何用药。治夏日飧泄，岂不要用散风的药乎。治秋日疟病，岂不要用清暑的药乎。治冬日咳病，岂不要用去湿的药乎。洽春日温病，岂不要用搜寒追毒的药乎。如此用药，必定要将病治重的。世人治温病喜用大清大下之剂者，其根据即在叔和冬日寒毒藏于肌肤，至春变为温病一语。而且因此根据，并认《内经》春伤于风，夏生飱泄云云，实系风藏在人身，至夏变为飱泄云云了，学中医者，容易学错，此其大概也。如要学不错，必须将大气升浮降沉中的圆运动，按着春夏秋冬五行六气的原理，整个的实地体验明白，自然了解《内经》文义之所在。
盖风者，春木疏泄之气也。平人大便不病飱泄，全在小便清通。小便清通，全在木气疏泄。春日损伤了风木之气，当春之时，风木当令，虽或被伤，仍能疏泄，小便清通，故不病飧泄。到了夏令，风木气退，无力疏泄水分，水分混入大肠，故飱泄也。所以治之之法，必用疏泄助木气之药。
暑者，夏火燔灼之气也。平人汗孔开通，荣卫无阻，不病痎疟。汗孔开通，全在火气充足，夏日伤损了火气，汗孔不开，当夏之时，火气虽伤，汗孔虽闭，大气尚未收敛，故不病疟。到了秋令，火气已退，汗孔不开。秋金收敛，将荣卫之间所停积的污垢，敛于血管之中，阻碍荣卫的运行，遂成疟病。疟病的寒热往来，即荣卫阻而复通，通而复阻之故也。所以治之之法，必用开通肺金之药。
湿者，土气运化之津液也。平人肺家滋润，收敛下行，气道流通，不病咳嗽。秋日燥金司令，湿气全收。秋时伤损了湿土的津液，当秋之时，燥气虽然司令，白露尚未成霜，肺家津液，尚未枯涩，肺气下行，尚能通利。到了冬令，阳热归下，万物坚实，肺家津液枯涩，气降不下，阳热逆冲，故病咳嗽。所以治之之法，必用润脾肺助津液之药。
寒者，冬水封藏之气也。平人水气能藏，阳根不泄，养成木气，交春阳和上升，化生心火，煦和畅遂，不病温也。阳根者，藏则为生气，不藏则化邪热。冬日伤损了水的藏气，阳根外泄化热。泄之盛者，在本冬即病冬温，泄之不盛者，冬时木气未动，尚未发生疏泄作用。一交春令，木气疏泄，将木气本已根气，摇泄而起。木气失根，故病温病。温病都是虚证，原因即在于此。所以治之之法，必用培养木气之药。
所以《内经》又曰：冬不藏精，春必温病。凡冬时咳嗽不寐出汗劳心多欲等事，皆不藏精的事。人在冬令，如能藏精。交春令后，本身的木气，根本深稳，不随时令疏泄之气摇动起来，方不病温也。叔和搜集《伤寒论》原文，厥功大矣。妄加序例，其罪不小。况且《内经》有云，风寒伤人，使人毫毛毕直。如何能藏在人身，安然无事，等到来春，才发作乎。毒字一层，惟多日阳气甫藏，即泄动出来，明年岁气，根本动摇，大反造化的常规，这才是毒气。所以冬温之病，人死甚速且多。地下无阳，成了毒气，鼠先感受，故鼠先死，才是毒气也。
《内经》又曰：病伤寒而成温者，先夏至日为病温，后夏至日为病暑。人又抓住此条。认为是王叔和伏寒变温病的铁证，其实不然也。《难经》曰，伤寒有五：一曰中风，二曰伤寒，三曰湿温，四曰热病，五曰温病。这二曰伤寒的伤寒二字，才是麻黄汤证的伤寒。伤寒有五的伤寒二字，乃外感的通称。《内经》病伤寒而成温的伤寒二字，就是同《难经》伤寒有五的伤寒二字是一样意义。言先夏至日病外感谓之病温，后夏至日病外感谓之病暑。并非冬日病麻黄汤证的伤寒，冬日不发作，到夏至前变成温，到夏至后变成暑也。至于温病舌绛热深，乃本已肝肾先热，又病温病，故热较深，谓为本身伏热则可耳。经文的读法，应当如此，便合圆运动的原理，将冬伤于寒的寒字认定是藏字，便合圆运动的原理。益寒益藏，乃造化自然之事也。合圆运动云者，合宇宙造化也。
喻嘉言谓《内经》春伤于风，夏伤于暑，秋伤于湿，冬伤于寒，独无伤于燥之条，为《内经》遗漏。殊不知风为木气，暑乃火气，湿乃土气，寒乃水气，若是伤了，都要出病。性独燥气，伤些才好。因造化的圆运动，春升夏浮秋降冬沉，春生夏长秋收冬藏，春温夏热秋凉冬寒。秋金收降，以其凉也。凉则收，过于燥则不收，凉则降，过于燥则不降，惟能将燥气损伤些，秋金凉降无阻，相火收于土下，藏于水中，四序安宁，大气的运动乃圆，物体的生活乃康也。伤些才好云者，言秋冬万物坚实，乃金燥之功。过燥则病耳。
《内经》经文读法
《内经》曰：春伤于风，夏必飱泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬必咳嗽。冬伤于寒，春必病温。自王叔和编次仲景《伤寒论》原文，自己加上伤寒例曰，中而即病为伤寒，不即病者寒毒藏于肌肤，至春变为温病，至夏变为暑病。于是后世遂谓冬日受有寒气，藏在人身，至春变成温病。春日受了风气，藏在人身，至春变成飧泄。夏日受了暑气，藏在人身，至秋变成病疟。秋日受了湿气、藏在人身，至冬变成咳嗽。果然如此，试问如何用药。治夏日飧泄，岂不要用散风的药乎。治秋日疟病，岂不要用清暑的药乎。治冬日咳病，岂不要用去湿的药乎。洽春日温病，岂不要用搜寒追毒的药乎。如此用药，必定要将病治重的。世人治温病喜用大清大下之剂者，其根据即在叔和冬日寒毒藏于肌肤，至春变为温病一语。而且因此根据，并认《内经》春伤于风，夏生飱泄云云，实系风藏在人身，至夏变为飱泄云云了，学中医者，容易学错，此其大概也。如要学不错，必须将大气升浮降沉中的圆运动，按着春夏秋冬五行六气的原理，整个的实地体验明白，自然了解《内经》文义之所在。
盖风者，春木疏泄之气也。平人大便不病飱泄，全在小便清通。小便清通，全在木气疏泄。春日损伤了风木之气，当春之时，风木当令，虽或被伤，仍能疏泄，小便清通，故不病飧泄。到了夏令，风木气退，无力疏泄水分，水分混入大肠，故飱泄也。所以治之之法，必用疏泄助木气之药。
暑者，夏火燔灼之气也。平人汗孔开通，荣卫无阻，不病痎疟。汗孔开通，全在火气充足，夏日伤损了火气，汗孔不开，当夏之时，火气虽伤，汗孔虽闭，大气尚未收敛，故不病疟。到了秋令，火气已退，汗孔不开。秋金收敛，将荣卫之间所停积的污垢，敛于血管之中，阻碍荣卫的运行，遂成疟病。疟病的寒热往来，即荣卫阻而复通，通而复阻之故也。所以治之之法，必用开通肺金之药。
湿者，土气运化之津液也。平人肺家滋润，收敛下行，气道流通，不病咳嗽。秋日燥金司令，湿气全收。秋时伤损了湿土的津液，当秋之时，燥气虽然司令，白露尚未成霜，肺家津液，尚未枯涩，肺气下行，尚能通利。到了冬令，阳热归下，万物坚实，肺家津液枯涩，气降不下，阳热逆冲，故病咳嗽。所以治之之法，必用润脾肺助津液之药。
寒者，冬水封藏之气也。平人水气能藏，阳根不泄，养成木气，交春阳和上升，化生心火，煦和畅遂，不病温也。阳根者，藏则为生气，不藏则化邪热。冬日伤损了水的藏气，阳根外泄化热。泄之盛者，在本冬即病冬温，泄之不盛者，冬时木气未动，尚未发生疏泄作用。一交春令，木气疏泄，将木气本已根气，摇泄而起。木气失根，故病温病。温病都是虚证，原因即在于此。所以治之之法，必用培养木气之药。
所以《内经》又曰：冬不藏精，春必温病。凡冬时咳嗽不寐出汗劳心多欲等事，皆不藏精的事。人在冬令，如能藏精。交春令后，本身的木气，根本深稳，不随时令疏泄之气摇动起来，方不病温也。叔和搜集《伤寒论》原文，厥功大矣。妄加序例，其罪不小。况且《内经》有云，风寒伤人，使人毫毛毕直。如何能藏在人身，安然无事，等到来春，才发作乎。毒字一层，惟多日阳气甫藏，即泄动出来，明年岁气，根本动摇，大反造化的常规，这才是毒气。所以冬温之病，人死甚速且多。地下无阳，成了毒气，鼠先感受，故鼠先死，才是毒气也。
《内经》又曰：病伤寒而成温者，先夏至日为病温，后夏至日为病暑。人又抓住此条。认为是王叔和伏寒变温病的铁证，其实不然也。《难经》曰，伤寒有五：一曰中风，二曰伤寒，三曰湿温，四曰热病，五曰温病。这二曰伤寒的伤寒二字，才是麻黄汤证的伤寒。伤寒有五的伤寒二字，乃外感的通称。《内经》病伤寒而成温的伤寒二字，就是同《难经》伤寒有五的伤寒二字是一样意义。言先夏至日病外感谓之病温，后夏至日病外感谓之病暑。并非冬日病麻黄汤证的伤寒，冬日不发作，到夏至前变成温，到夏至后变成暑也。至于温病舌绛热深，乃本已肝肾先热，又病温病，故热较深，谓为本身伏热则可耳。经文的读法，应当如此，便合圆运动的原理，将冬伤于寒的寒字认定是藏字，便合圆运动的原理。益寒益藏，乃造化自然之事也。合圆运动云者，合宇宙造化也。
喻嘉言谓《内经》春伤于风，夏伤于暑，秋伤于湿，冬伤于寒，独无伤于燥之条，为《内经》遗漏。殊不知风为木气，暑乃火气，湿乃土气，寒乃水气，若是伤了，都要出病。性独燥气，伤些才好。因造化的圆运动，春升夏浮秋降冬沉，春生夏长秋收冬藏，春温夏热秋凉冬寒。秋金收降，以其凉也。凉则收，过于燥则不收，凉则降，过于燥则不降，惟能将燥气损伤些，秋金凉降无阻，相火收于土下，藏于水中，四序安宁，大气的运动乃圆，物体的生活乃康也。伤些才好云者，言秋冬万物坚实，乃金燥之功。过燥则病耳。
受持《金剛經》乃至四句偈的福德與功德無可限量！
發布：仁澤日期:2018/11/8 19:15:00閱讀：測速度，不顯示
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受持《金剛經》乃至四句偈的福德與功德無可限量!
《金剛經》在中國是一部很普及的佛教經典，是紀錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普渡眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念《金剛經》時，能心中念念不忘《金剛經》的功德，一定更能和佛在《金剛經》裡講的道理相應，更能得到好處。
[《金剛經》的功德]這個題目，說得完整一點，應該是「受持《金剛經》的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受，「受」比了解要更進一步，換句話說，了解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之後，在心中念念不忘，且能應用在曰常生活上。所以受持《金剛經》，簡單的說，就是明白了解《金剛經》的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在曰常生活上，這樣才可以叫「受持」。這樣的受持讀誦，或為他人解說，並不一定要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，即使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。
佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量太小，容納不了大法，不肯相信受持《金剛經》有這麼大的功德，所以他特別在經中說：「若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信，甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持《金剛經》的功德，在《金剛經》裡統統講出來哩!
那麼，佛在《金剛經》裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿布施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「布施」就是幫助他人。「七寶布施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在《金剛經》中，佛問須菩提，如果有人拿了裝滿三千大千世界的七寶來布施，這個福德大不大呀?三千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持《金剛經》，甚至只拿一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用三千大千世界的七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想像了!
再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的數目，如果裝滿了這麼多的三千大千世界的七寶，用來布施，你說福德大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說，倘若「善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」希望各位聽到這裡，不要懷疑不信，心即狂亂，因為佛是不說謊話的。各位請想一想，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關系呢?他又何必騙我們?所以受持《金剛經》的功德，實在是非常大的。
不僅如上所說，在《金剛經》的最後一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。「阿僧祇」是印度梵文「無數」之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持《金剛經》，乃至四句偈等為人演說的福德。
佛在《金剛經》裡又說，他從前還未成佛，在然燈佛給他授記之前，他曾供養八百四千萬億那由他的佛，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想像，可是佛說，他供養了這麼多(八百四千萬億那由他)佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持《金剛經》所得的功德大。
各位聽到這裡，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失良機，所以在《金剛經》裡，非常懇切地說：「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。」佛以他自己親證的經驗，知道《金剛經》的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些後世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的功德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的強調《金剛經》的福報功德。其實《金剛經》的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來布施的福德和受持《金剛經》的福德做一比較。
佛說：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行布施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行布施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行布施，如此不斷地布施了無量百千萬億劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到《金剛經》，就生起信心，並且相信《金剛經》的道理所得的功德多，更何況他相信了後又能書寫，能念，能受持，能為他人解釋。所以佛做了一結論，他說：「須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
《金剛經》是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不著行相的教理，可是佛在《金剛經》中，這樣一再強調受持解說《金剛經》的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。
下面講一個「羅漢托空缽」的故事，來結束這段「《金剛經》的功德」。
從前印度有一個羅漢，這個羅漢依印度的規矩，每天都要出去托缽，就是拿個大碗，沿街去討東西吃。這天，他走了很多的路還未討到東西，缽裡還是空空的，他走到王宮的門口，看見一只大象，滿身掛滿了珍珠璎珞，顯然已吃得飽飽地，站在王宮的門口。羅漢看了這只象，不禁心生感歎，他說：「修慧不修福，羅漢托空缽;修福不修慧，大象掛璎珞。」他說我往世只注重修智慧，研究經典，但沒有去修福德，所以雖然成了阿羅漢，卻因沒福報，所以今天沒人供養我，我的缽裡還是空空的。這只大象，他往世只曉得修福，沒修智慧，所以今世是只象。可是他福報大，養在王宮裡，吃得飽飽的，滿身都掛滿了璎珞珍寶，可是終究是只呆象。由此看來「福慧雙修」實在十分重要，而受持《金剛經》，不但可以開智慧，還有不可思議的福德。
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受持《金剛經》乃至四句偈的福德與功德無可限量!
《金剛經》在中國是一部很普及的佛教經典，是紀錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普渡眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念《金剛經》時，能心中念念不忘《金剛經》的功德，一定更能和佛在《金剛經》裡講的道理相應，更能得到好處。
[《金剛經》的功德]這個題目，說得完整一點，應該是「受持《金剛經》的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受，「受」比了解要更進一步，換句話說，了解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之後，在心中念念不忘，且能應用在曰常生活上。所以受持《金剛經》，簡單的說，就是明白了解《金剛經》的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在曰常生活上，這樣才可以叫「受持」。這樣的受持讀誦，或為他人解說，並不一定要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，即使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。
佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量太小，容納不了大法，不肯相信受持《金剛經》有這麼大的功德，所以他特別在經中說：「若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信，甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持《金剛經》的功德，在《金剛經》裡統統講出來哩!
那麼，佛在《金剛經》裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿布施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「布施」就是幫助他人。「七寶布施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在《金剛經》中，佛問須菩提，如果有人拿了裝滿三千大千世界的七寶來布施，這個福德大不大呀?三千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持《金剛經》，甚至只拿一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用三千大千世界的七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想像了!
再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的數目，如果裝滿了這麼多的三千大千世界的七寶，用來布施，你說福德大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說，倘若「善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」希望各位聽到這裡，不要懷疑不信，心即狂亂，因為佛是不說謊話的。各位請想一想，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關系呢?他又何必騙我們?所以受持《金剛經》的功德，實在是非常大的。
不僅如上所說，在《金剛經》的最後一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。「阿僧祇」是印度梵文「無數」之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持《金剛經》，乃至四句偈等為人演說的福德。
佛在《金剛經》裡又說，他從前還未成佛，在然燈佛給他授記之前，他曾供養八百四千萬億那由他的佛，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想像，可是佛說，他供養了這麼多(八百四千萬億那由他)佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持《金剛經》所得的功德大。
各位聽到這裡，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失良機，所以在《金剛經》裡，非常懇切地說：「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。」佛以他自己親證的經驗，知道《金剛經》的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些後世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的功德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的強調《金剛經》的福報功德。其實《金剛經》的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來布施的福德和受持《金剛經》的福德做一比較。
佛說：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行布施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行布施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行布施，如此不斷地布施了無量百千萬億劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到《金剛經》，就生起信心，並且相信《金剛經》的道理所得的功德多，更何況他相信了後又能書寫，能念，能受持，能為他人解釋。所以佛做了一結論，他說：「須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
《金剛經》是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不著行相的教理，可是佛在《金剛經》中，這樣一再強調受持解說《金剛經》的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。
下面講一個「羅漢托空缽」的故事，來結束這段「《金剛經》的功德」。
從前印度有一個羅漢，這個羅漢依印度的規矩，每天都要出去托缽，就是拿個大碗，沿街去討東西吃。這天，他走了很多的路還未討到東西，缽裡還是空空的，他走到王宮的門口，看見一只大象，滿身掛滿了珍珠璎珞，顯然已吃得飽飽地，站在王宮的門口。羅漢看了這只象，不禁心生感歎，他說：「修慧不修福，羅漢托空缽;修福不修慧，大象掛璎珞。」他說我往世只注重修智慧，研究經典，但沒有去修福德，所以雖然成了阿羅漢，卻因沒福報，所以今天沒人供養我，我的缽裡還是空空的。這只大象，他往世只曉得修福，沒修智慧，所以今世是只象。可是他福報大，養在王宮裡，吃得飽飽的，滿身都掛滿了璎珞珍寶，可是終究是只呆象。由此看來「福慧雙修」實在十分重要，而受持《金剛經》，不但可以開智慧，還有不可思議的福德。
受持《金剛經》乃至四句偈的功德與福德，比拿無量無數世界的金銀珍寶來助人，還大得不可想像
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受持《金剛經》乃至四句偈，功德福德無可限量
《金剛經》在中國是一部很普及的佛教經典，是紀錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普渡眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念《金剛經》時，能心中念念不忘《金剛經》的功德，一定更能和佛在《金剛經》裡講的道理相應，更能得到好處。
[《金剛經》的功德]這個題目，說得完整一點，應該是「受持《金剛經》的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受，「受」比了解要更進一步，換句話說，了解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之後，在心中念念不忘，且能應用在曰常生活上。所以受持《金剛經》，簡單的說，就是明白了解《金剛經》的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在曰常生活上，這樣才可以叫「受持」。這樣的受持讀誦，或為他人解說，並不一定要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，即使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。
佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量太小，容納不了大法，不肯相信受持《金剛經》有這麼大的功德，所以他特別在經中說：「若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信，甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持《金剛經》的功德，在《金剛經》裡統統講出來哩!
那麼，佛在《金剛經》裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿布施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「布施」就是幫助他人。「七寶布施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在《金剛經》中，佛問須菩提，如果有人拿了裝滿三千大千世界的七寶來布施，這個福德大不大呀?三千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持《金剛經》，甚至只拿一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用三千大千世界的七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想像了!
再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的數目，如果裝滿了這麼多的三千大千世界的七寶，用來布施，你說福德大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說，倘若「善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」希望各位聽到這裡，不要懷疑不信，心即狂亂，因為佛是不說謊話的。各位請想一想，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關系呢?他又何必騙我們?所以受持《金剛經》的功德，實在是非常大的。
不僅如上所說，在《金剛經》的最後一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。「阿僧祇」是印度梵文「無數」之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持《金剛經》，乃至四句偈等為人演說的福德。
佛在《金剛經》裡又說，他從前還未成佛，在燃燈佛給他授記之前，他曾供養八百四千萬億那由他的佛，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想像，可是佛說，他供養了這麼多(八百四千萬億那由他)佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持《金剛經》所得的功德大。
各位聽到這裡，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失良機，所以在《金剛經》裡，非常懇切地說：「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。」佛以他自己親證的經驗，知道《金剛經》的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些後世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的功德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的強調《金剛經》的福報功德。其實《金剛經》的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來布施的福德和受持《金剛經》的福德做一比較。
佛說：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行布施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行布施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行布施，如此不斷地布施了無量百千萬億劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到《金剛經》，就生起信心，並且相信《金剛經》的道理所得的功德多，更何況他相信了後又能書寫，能念，能受持，能為他人解釋。所以佛做了一結論，他說：「須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
《金剛經》是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不著行相的教理，可是佛在《金剛經》中，這樣一再強調受持解說《金剛經》的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。
下面講一個「羅漢托空缽」的故事，來結束這段「《金剛經》的功德」。
從前印度有一個羅漢，這個羅漢依印度的規矩，每天都要出去托缽，就是拿個大碗，沿街去討東西吃。這天，他走了很多的路還未討到東西，缽裡還是空空的，他走到王宮的門口，看見一只大象，滿身掛滿了珍珠璎珞，顯然已吃得飽飽地，站在王宮的門口。羅漢看了這只象，不禁心生感歎，他說：「修慧不修福，羅漢托空缽;修福不修慧，大象掛璎珞。」他說我往世只注重修智慧，研究經典，但沒有去修福德，所以雖然成了阿羅漢，卻因沒福報，所以今天沒人供養我，我的缽裡還是空空的。這只大象，他往世只曉得修福，沒修智慧，所以今世是只象。可是他福報大，養在王宮裡，吃得飽飽的，滿身都掛滿了璎珞珍寶，可是終究是只呆象。由此看來「福慧雙修」實在十分重要，而受持《金剛經》，不但可以開智慧，還有不可思議的福德。(轉貼)
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提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
受持《金剛經》乃至四句偈，功德福德無可限量
《金剛經》在中國是一部很普及的佛教經典，是紀錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普渡眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念《金剛經》時，能心中念念不忘《金剛經》的功德，一定更能和佛在《金剛經》裡講的道理相應，更能得到好處。
[《金剛經》的功德]這個題目，說得完整一點，應該是「受持《金剛經》的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受，「受」比了解要更進一步，換句話說，了解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之後，在心中念念不忘，且能應用在曰常生活上。所以受持《金剛經》，簡單的說，就是明白了解《金剛經》的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在曰常生活上，這樣才可以叫「受持」。這樣的受持讀誦，或為他人解說，並不一定要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，即使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。
佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量太小，容納不了大法，不肯相信受持《金剛經》有這麼大的功德，所以他特別在經中說：「若善男子善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信，甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持《金剛經》的功德，在《金剛經》裡統統講出來哩!
那麼，佛在《金剛經》裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿布施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「布施」就是幫助他人。「七寶布施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在《金剛經》中，佛問須菩提，如果有人拿了裝滿三千大千世界的七寶來布施，這個福德大不大呀?三千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持《金剛經》，甚至只拿一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用三千大千世界的七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想像了!
再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的數目，如果裝滿了這麼多的三千大千世界的七寶，用來布施，你說福德大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說，倘若「善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」希望各位聽到這裡，不要懷疑不信，心即狂亂，因為佛是不說謊話的。各位請想一想，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關系呢?他又何必騙我們?所以受持《金剛經》的功德，實在是非常大的。
不僅如上所說，在《金剛經》的最後一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。「阿僧祇」是印度梵文「無數」之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持《金剛經》，乃至四句偈等為人演說的福德。
佛在《金剛經》裡又說，他從前還未成佛，在燃燈佛給他授記之前，他曾供養八百四千萬億那由他的佛，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想像，可是佛說，他供養了這麼多(八百四千萬億那由他)佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持《金剛經》所得的功德大。
各位聽到這裡，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失良機，所以在《金剛經》裡，非常懇切地說：「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。」佛以他自己親證的經驗，知道《金剛經》的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些後世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的功德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的強調《金剛經》的福報功德。其實《金剛經》的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來布施的福德和受持《金剛經》的福德做一比較。
佛說：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行布施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行布施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行布施，如此不斷地布施了無量百千萬億劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到《金剛經》，就生起信心，並且相信《金剛經》的道理所得的功德多，更何況他相信了後又能書寫，能念，能受持，能為他人解釋。所以佛做了一結論，他說：「須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
《金剛經》是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不著行相的教理，可是佛在《金剛經》中，這樣一再強調受持解說《金剛經》的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。
下面講一個「羅漢托空缽」的故事，來結束這段「《金剛經》的功德」。
從前印度有一個羅漢，這個羅漢依印度的規矩，每天都要出去托缽，就是拿個大碗，沿街去討東西吃。這天，他走了很多的路還未討到東西，缽裡還是空空的，他走到王宮的門口，看見一只大象，滿身掛滿了珍珠璎珞，顯然已吃得飽飽地，站在王宮的門口。羅漢看了這只象，不禁心生感歎，他說：「修慧不修福，羅漢托空缽;修福不修慧，大象掛璎珞。」他說我往世只注重修智慧，研究經典，但沒有去修福德，所以雖然成了阿羅漢，卻因沒福報，所以今天沒人供養我，我的缽裡還是空空的。這只大象，他往世只曉得修福，沒修智慧，所以今世是只象。可是他福報大，養在王宮裡，吃得飽飽的，滿身都掛滿了璎珞珍寶，可是終究是只呆象。由此看來「福慧雙修」實在十分重要，而受持《金剛經》，不但可以開智慧，還有不可思議的福德。(轉貼)
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