做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
－－－－－－－－－－－
“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
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“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
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“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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做人，不必烈如骄阳，不必高耸入云；
木秀于林，风必摧之，明月悬空，终将凋零。
做人要像一杯水：灵动、包容、清澈。
水，简单的一个字，却隐藏着人生的智慧。
水穿山岩是坚持，逆水行舟是勇气，而高山流水是诗意。
做人如水，海纳百川，宽以待人
老子曾言：“上善若水，水善利万物而不争。”
做人应如水，滋养包容万物，却处处不争，
也正因这种虚怀若谷的胸襟，才能将身边的能量汇聚成洋。
水，看似无色无味，实则却有更大的格局。
格局越大，心胸越宽广。
狄仁杰作为一代名臣，深受下属爱戴。
一次，他奉武则天之命办事，途径一家小吃摊，曾被一个乞丐呵斥！
原来，他们吃饭时，不小心将乞丐的碗筷收走，乞丐不依不饶，要一两银子赔罪。
狄春大怒，和其争论。
狄仁杰笑笑：“就给他一两银子吧，我们还有正事。”
乞讨很震惊，拿钱跑了。
狄春开始埋怨，而狄仁杰就像什么也没发生一样，继续吃饭。
在他眼里，办正事，才是最重要的。
正因他的包容之心，他的身边人才济济，从四面八方汇聚而来。
其实，人，有多大的格局，就有多大包容之心。
古人云：“莫大之祸，皆起于须臾之不能忍，不可不谨”。
很多灾祸，都是片刻的拍案而起造成。
真正的包容，是不拘小节，能看到更高远的利益，趋利避害。
更无需在嘴上一较高低。
真正有本事的人，一定会包容一个没本事的人。
如同水一般，既能容万物，也能荡涤污垢，善施教化。
#人生感悟[超话]##人生[超话]##智慧语录# https://t.cn/R2WxWQX
木秀于林，风必摧之，明月悬空，终将凋零。
做人要像一杯水：灵动、包容、清澈。
水，简单的一个字，却隐藏着人生的智慧。
水穿山岩是坚持，逆水行舟是勇气，而高山流水是诗意。
做人如水，海纳百川，宽以待人
老子曾言：“上善若水，水善利万物而不争。”
做人应如水，滋养包容万物，却处处不争，
也正因这种虚怀若谷的胸襟，才能将身边的能量汇聚成洋。
水，看似无色无味，实则却有更大的格局。
格局越大，心胸越宽广。
狄仁杰作为一代名臣，深受下属爱戴。
一次，他奉武则天之命办事，途径一家小吃摊，曾被一个乞丐呵斥！
原来，他们吃饭时，不小心将乞丐的碗筷收走，乞丐不依不饶，要一两银子赔罪。
狄春大怒，和其争论。
狄仁杰笑笑：“就给他一两银子吧，我们还有正事。”
乞讨很震惊，拿钱跑了。
狄春开始埋怨，而狄仁杰就像什么也没发生一样，继续吃饭。
在他眼里，办正事，才是最重要的。
正因他的包容之心，他的身边人才济济，从四面八方汇聚而来。
其实，人，有多大的格局，就有多大包容之心。
古人云：“莫大之祸，皆起于须臾之不能忍，不可不谨”。
很多灾祸，都是片刻的拍案而起造成。
真正的包容，是不拘小节，能看到更高远的利益，趋利避害。
更无需在嘴上一较高低。
真正有本事的人，一定会包容一个没本事的人。
如同水一般，既能容万物，也能荡涤污垢，善施教化。
#人生感悟[超话]##人生[超话]##智慧语录# https://t.cn/R2WxWQX
彻悟大师希望大家常记这十个人生见思惑，【带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】https://t.cn/A6IBfBG2
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
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