《法华经》广说此经今正是时
（第一百三十五段）
【是时，诸佛各在宝树下，坐狮子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬、而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山，释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众、悉安隐否？以此宝华、散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使、亦复如是。尔时释迦牟尼佛，见所分身佛悉已来集，各各坐于狮子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔。即从座起，住虚空中。一切四众，起立、合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥、开大城门。即时一切众会，皆见多宝如来，于宝塔中坐狮子座，全身不散，如入禅定。
又闻其言：善哉、善哉！释迦牟尼佛，快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有！以天宝华聚、散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛，于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛，可就此座。即时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。尔时、大众见二如来在七宝塔中狮子座上，结跏趺坐，各作是念：佛座高远，唯愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。即时释迦牟尼佛，以神通力，接诸大众，皆在虚空。以大音声，普告四众：谁能于此娑婆国土、广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经、付嘱有在。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这时，诸佛各在七宝树下，坐在狮子座上，都派遣自己的大菩萨侍者，前往释迦佛处，表示最亲切的问候，并叫侍者都满带七宝艳色的天界鲜花，以作供养，又教侍者说：你到了“耆闍崛山”，要好好地代我问候释迦佛。
这里说的“耆闍崛山”，位于古代中印度摩揭陀国王舍城附近的山峰，因是佛陀说法之地而闻名，意译灵鹫山、简称灵山。此山为王舍城五山中最高大者，园林清净，圣人多居此处。佛也常住于此，有不少的大乘经典都在此山中说。如《无量义经》、《法华经》等，所以，灵山是佛陀说法的主要道场之一，是佛教徒心中的圣地。
诸佛郑重地告诫自己的侍者，到了释迦牟尼佛的住所，要像我教你这样问候，问候释迦牟尼佛是不是少于生病？是不是也会有很少的烦恼？精神是不是很好？身体是不是安康快乐？然后再问候佛身边的菩萨和声闻众，问他们的心是否已得“安隐”？
“得安隐”即“得禅定”的意思，如是问候完后，再将带去的七宝鲜花散在佛的身上以作供养，供养完后就向释迦牟尼佛介绍自己是哪一位佛的代表，说明我们来此的目的就是想开塔见“多宝如来。”来的十方诸佛都派出了代表，都是同一样的表达。
这时释迦牟尼佛，见所有的“分身佛”都已前来集结，各自坐于狮子座上，知道诸佛的共同心愿都是想开塔见“多宝”如来。这里说的分身佛是什么意思呢？分身佛是从一法身中所分，为化导有缘众生，以方便力变化多身于十方世界以化度众生，称为“分身”。就佛菩萨的分身以度化众生而言，又分“分身度化”、“分身遣化”两种，即：
1、分身度化：就是从一佛身中分出无量多的佛身，被分出的佛身长期分住于十方世界，并各在其世界里以教化属下众生，这次从十方世界赶来的诸佛，都是从释迦牟尼佛一身中分出去从事度化众生工作的，叫做“分身度化”。
2、分身遣化：则多指菩萨而言，比如观世音菩萨分三十三身、地藏王菩萨现身六道等，都是以慈悲权化而垂无穷的应益。善导《法事赞》卷下，谓阿弥陀佛的胁侍观世音说∶“一切时中助佛化，分身六道起慈心，念念随机为说法。”又说∶“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。”这说的就是菩萨以“分身遣化”度化众生的事。
关于分身的意义、吉藏《法华玄论》卷九中说∶“以多宝并坐，显十方诸佛如来同共一法身，又集释迦分身故显一佛自有本迹。”窥基《法华玄赞》卷八中说∶“多宝如来身一体、示现摄取一切佛身，由身平等但说一身摄诸佛身，又显自他身无差别，十方分身佛集身无异，彼身即我身。”
也就是说：以多宝佛一佛之身，表法一切诸佛，而多宝佛与释迦世尊同坐一座，则表示释迦佛与一切诸佛同一法身。此外，若以象征法身的释迦佛为本体，则分身诸佛就是迹身、因此“本迹”亦同一身。“本”指过去无量劫前之诸事、“迹”指近来世之诸事。意思是：释迦牟尼于过去无量劫前就已成佛，现在来参加法会的十方诸佛都是释迦世尊的分身佛。这显示的是十方诸佛同一法身的道理。
这时释迦世尊见十方诸佛都来了，即从座起，有莲花托足，缓缓上升，住于空中。一切比丘、比丘尼、男居士、女居士，都起立合掌，一心观看佛的相好。此刻的释迦佛开始兑现自己的偌言，满足大家的好奇心，让众人都能亲眼见到涅槃佛多宝如来，于是用右手指打开七宝塔的大门，立即就传出了大音声，如开锁后打开大城门的那种吱嘎的声音。此时所有的法会大众，都看见了“多宝如来”，在宝塔中坐在狮子座上，肉身色相不散不坏，非常安详，如入禅定。
此处“开宝塔”比喻“开权”、意为开方便权宜法；见“多宝如来”比喻“显实”、意为显现诸法实相之究竟涅槃。这是《法华经》“开权显实”的中心所在。
为护念《法华经》，多得无量无边的十方诸佛都来齐了，这阵容之庞大、法会之庄严、意义之深远，也表明了《法华经》确实是经中之王，非常真实、非常稀有、非常难得！
此时大众见到“多宝”如来也在兑现自己的偌言，在塔中说：善哉、善哉！释迦牟尼佛！你赶快讲演《法华经》吧！我就是为了听《法华经》才专门来此的。
这时的四众弟子，亲眼见到过去无量千万亿劫已灭度的佛说这样的话，非常感叹，叹未曾见过如此殊胜，于是用各种天界最珍贵的七宝鲜花，散在“多宝如来”和释迦牟尼佛的身上，以作供养。
“多宝如来”在宝塔中让出半边座位，请释迦佛坐，对释迦佛说：你可就此而坐。于是释迦佛进入塔中，于半边座位上，结跏趺坐。法会大众们见二位如来在七宝塔的狮子座上，结跏趺坐，各自都在心里面想：“佛的座位又高又远，我们看不清楚，如果如来能够用神通力，让我们也升到虚空中去就好了。”
释迦佛有他心通，立刻就知道了，用大神通力，将所有的大众，都接往虚空。并以大音声，普遍告诉四众弟子说：有谁能在娑婆国土，广泛宣讲《法华经》，而今就正是时候，因为如来不久就要入涅槃了，所以我想以此《妙法莲华经》，付嘱给能宣扬《法华经》的人。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百三十五段）
【是时，诸佛各在宝树下，坐狮子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬、而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山，释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众、悉安隐否？以此宝华、散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使、亦复如是。尔时释迦牟尼佛，见所分身佛悉已来集，各各坐于狮子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔。即从座起，住虚空中。一切四众，起立、合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥、开大城门。即时一切众会，皆见多宝如来，于宝塔中坐狮子座，全身不散，如入禅定。
又闻其言：善哉、善哉！释迦牟尼佛，快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有！以天宝华聚、散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛，于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛，可就此座。即时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。尔时、大众见二如来在七宝塔中狮子座上，结跏趺坐，各作是念：佛座高远，唯愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。即时释迦牟尼佛，以神通力，接诸大众，皆在虚空。以大音声，普告四众：谁能于此娑婆国土、广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经、付嘱有在。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这时，诸佛各在七宝树下，坐在狮子座上，都派遣自己的大菩萨侍者，前往释迦佛处，表示最亲切的问候，并叫侍者都满带七宝艳色的天界鲜花，以作供养，又教侍者说：你到了“耆闍崛山”，要好好地代我问候释迦佛。
这里说的“耆闍崛山”，位于古代中印度摩揭陀国王舍城附近的山峰，因是佛陀说法之地而闻名，意译灵鹫山、简称灵山。此山为王舍城五山中最高大者，园林清净，圣人多居此处。佛也常住于此，有不少的大乘经典都在此山中说。如《无量义经》、《法华经》等，所以，灵山是佛陀说法的主要道场之一，是佛教徒心中的圣地。
诸佛郑重地告诫自己的侍者，到了释迦牟尼佛的住所，要像我教你这样问候，问候释迦牟尼佛是不是少于生病？是不是也会有很少的烦恼？精神是不是很好？身体是不是安康快乐？然后再问候佛身边的菩萨和声闻众，问他们的心是否已得“安隐”？
“得安隐”即“得禅定”的意思，如是问候完后，再将带去的七宝鲜花散在佛的身上以作供养，供养完后就向释迦牟尼佛介绍自己是哪一位佛的代表，说明我们来此的目的就是想开塔见“多宝如来。”来的十方诸佛都派出了代表，都是同一样的表达。
这时释迦牟尼佛，见所有的“分身佛”都已前来集结，各自坐于狮子座上，知道诸佛的共同心愿都是想开塔见“多宝”如来。这里说的分身佛是什么意思呢？分身佛是从一法身中所分，为化导有缘众生，以方便力变化多身于十方世界以化度众生，称为“分身”。就佛菩萨的分身以度化众生而言，又分“分身度化”、“分身遣化”两种，即：
1、分身度化：就是从一佛身中分出无量多的佛身，被分出的佛身长期分住于十方世界，并各在其世界里以教化属下众生，这次从十方世界赶来的诸佛，都是从释迦牟尼佛一身中分出去从事度化众生工作的，叫做“分身度化”。
2、分身遣化：则多指菩萨而言，比如观世音菩萨分三十三身、地藏王菩萨现身六道等，都是以慈悲权化而垂无穷的应益。善导《法事赞》卷下，谓阿弥陀佛的胁侍观世音说∶“一切时中助佛化，分身六道起慈心，念念随机为说法。”又说∶“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。”这说的就是菩萨以“分身遣化”度化众生的事。
关于分身的意义、吉藏《法华玄论》卷九中说∶“以多宝并坐，显十方诸佛如来同共一法身，又集释迦分身故显一佛自有本迹。”窥基《法华玄赞》卷八中说∶“多宝如来身一体、示现摄取一切佛身，由身平等但说一身摄诸佛身，又显自他身无差别，十方分身佛集身无异，彼身即我身。”
也就是说：以多宝佛一佛之身，表法一切诸佛，而多宝佛与释迦世尊同坐一座，则表示释迦佛与一切诸佛同一法身。此外，若以象征法身的释迦佛为本体，则分身诸佛就是迹身、因此“本迹”亦同一身。“本”指过去无量劫前之诸事、“迹”指近来世之诸事。意思是：释迦牟尼于过去无量劫前就已成佛，现在来参加法会的十方诸佛都是释迦世尊的分身佛。这显示的是十方诸佛同一法身的道理。
这时释迦世尊见十方诸佛都来了，即从座起，有莲花托足，缓缓上升，住于空中。一切比丘、比丘尼、男居士、女居士，都起立合掌，一心观看佛的相好。此刻的释迦佛开始兑现自己的偌言，满足大家的好奇心，让众人都能亲眼见到涅槃佛多宝如来，于是用右手指打开七宝塔的大门，立即就传出了大音声，如开锁后打开大城门的那种吱嘎的声音。此时所有的法会大众，都看见了“多宝如来”，在宝塔中坐在狮子座上，肉身色相不散不坏，非常安详，如入禅定。
此处“开宝塔”比喻“开权”、意为开方便权宜法；见“多宝如来”比喻“显实”、意为显现诸法实相之究竟涅槃。这是《法华经》“开权显实”的中心所在。
为护念《法华经》，多得无量无边的十方诸佛都来齐了，这阵容之庞大、法会之庄严、意义之深远，也表明了《法华经》确实是经中之王，非常真实、非常稀有、非常难得！
此时大众见到“多宝”如来也在兑现自己的偌言，在塔中说：善哉、善哉！释迦牟尼佛！你赶快讲演《法华经》吧！我就是为了听《法华经》才专门来此的。
这时的四众弟子，亲眼见到过去无量千万亿劫已灭度的佛说这样的话，非常感叹，叹未曾见过如此殊胜，于是用各种天界最珍贵的七宝鲜花，散在“多宝如来”和释迦牟尼佛的身上，以作供养。
“多宝如来”在宝塔中让出半边座位，请释迦佛坐，对释迦佛说：你可就此而坐。于是释迦佛进入塔中，于半边座位上，结跏趺坐。法会大众们见二位如来在七宝塔的狮子座上，结跏趺坐，各自都在心里面想：“佛的座位又高又远，我们看不清楚，如果如来能够用神通力，让我们也升到虚空中去就好了。”
释迦佛有他心通，立刻就知道了，用大神通力，将所有的大众，都接往虚空。并以大音声，普遍告诉四众弟子说：有谁能在娑婆国土，广泛宣讲《法华经》，而今就正是时候，因为如来不久就要入涅槃了，所以我想以此《妙法莲华经》，付嘱给能宣扬《法华经》的人。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《法华经》学无学人得佛授记
（第一百二十四段）
【尔时世尊见学无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。佛告阿难：汝见是学无学二千人否？唯、然！已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏。末后、同时于十方国，各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫、国土庄严，声闻、菩萨、正法、像法、皆悉同等。尔时世尊重宣此义，而说偈言：
是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，系同一名号，俱时坐道场，以证无上慧，皆名为宝相，国土及弟子、正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周遍，渐入于涅槃。尔时学无学二千人、闻佛授记，欢喜踊跃、而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。】
这时世尊见“学无学”声闻众共二千人，这些人心意柔软，寂然清净，都一心观望着佛。于是佛告诉阿难说：你看见这“学无学”的二千人了吗？阿难说：是的、我看见了。
这里说的“学无学”之“学”：称为“有学”、“有学”与“无学”相对。无学又称无学位、无学果、无学道、无学地。指断尽一切烦恼、已证得阿罗汉果位的人。如果已知佛的教法，但未断惑，还在修学中，则称为“有学”；反之，已深究佛的教法，无惑可断，也无可学者，则称为“无学”。
声闻四向四果中，唯阿罗汉果为无学，余四向三果为有学。《俱舍论》卷二十四说：“如是尽智，至已生时，便成无学，阿罗汉果，已得无学，应果法故，为得别果，所应修学，此无有故，得无学名。”
这几句的意思是说：如果一个人修行至“尽智”生起的时候，就成就了无学位，得到了阿罗汉果。那么什么是“尽智”呢？“尽”是指一切烦恼灭尽，同时将引生烦恼之业“因”也全部灭尽，由“因”尽所得一切智、“缘”尽所得无生灭境，此时已永断集谛，更无有余，所得之智名“尽智”。
“尽智”在修证上，用的是“金刚喻定”，此定又名“断惑中最后无间道”。是说此“金刚喻定”能断有顶地第九品思惑，是断惑中最后解脱道。由此解脱道，断尽一切生死烦恼，证得尽智、无生智，成就无法可学的阿罗汉果，此时称为得尽智、得无学位。
阿罗汉依根之利钝分为“退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法、不退法”等七种。又依所离之障而分：慧解脱、俱解脱二种。总共合称“九无学”。此外，也有人将前者加上缘觉及佛，而合称九无学。因为缘觉及佛已断尽一切烦恼、无法可学：故也称无学。
这里说的二千“学无学”人，指的是还在修学“无学法”的人，他们还没证到无学阿罗汉果位，是四向三果中人，称为“学无学”人。前面佛为无学阿罗汉们授了记，现在该轮到给这些“学无学”人授记了。
佛说：阿难！这二千“学无学”人来世当供养“五十世界”“微尘”数那么多的诸佛如来。“五十世界”可能是五十个大千世界，也可能是五十个小世界，我们姑且按五十个小世界来理解。每一个小世界的构成，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。再上则为色界十八天及无色界四天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山，在碱海四方有四大部洲、即：东胜神洲、东方持国天王守护；南赡部洲即地球、南方增长天王守护；西牛贺洲、西方广目天王守护；北俱芦洲、北方多闻天王守护。此四大洲叫做四天下，每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
佛说：像这样的小世界共五十个，都碾成微尘。“微尘”是色体的极小者，称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。微尘是漂浮在虚空中极微小的粉尘，肉眼很难看清，常用以指极细小的物质。如此五十个世界的微尘数，是多得无法数清的。
佛说：将五十个这样的小世界都研成微尘，一微尘一佛，二千位“学无学”人，对如此多的每一位佛都要恭敬、尊重，护持诸佛法藏。最后同时在十方国土，各自成佛，用同一个名号，名“宝相如来”、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。住世寿命一劫，国土庄严。声闻、菩萨的数量于各国土如一劫数那样同等的多。正法、像法住世的时间，各为一劫。
这时世尊重宣此义，而说偈言：你们这二千“学无学”的声闻弟子，现住于我佛法中，发阿耨多罗三藐三菩提心，我当为你们全部授记，授记你们将于未来世成佛。你们在成佛之前，将供养五十世界微尘数那么多的诸佛如来，护持诸佛法藏，最后成就无上正等正觉，你们将在十方国土同时成佛，都是一个名号，同时在各自的道场里，证得诸佛如来的智慧德相，名称都叫“宝相如来”。
国土和菩萨，声闻弟子，正法和像法，其状况和数量，如以上所说，都是相同的。你们将用自己的智慧神通力，度化十方世界无量多的众生，你们的名号也将传满十方世界，然后在寿命住世一劫后，才渐渐地入于涅槃。
这时二千“学无学”的声闻众，听了佛给自己的授记后，欢喜得跳了起来，非常高兴地作偈言：世尊的智慧如灯一样的光明，照亮了千年暗室，除去了我们心中的无明，又听了佛亲自为我们授记的法音，更使我们心中充满了欢喜，如“甘露”灌顶般的痛快淋漓。
什么是“甘露”呢？甘露异名天酒、美露；味甘如蜜、天人所食。是诸天不死之药，食者命长身安，力大体光。”《注维摩经》说、“什曰：诸天以种种名药，著海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。甘露多用作涅槃的比喻。
《法华经》第九品<授学无学人记品>到这里就介绍完了。本品是佛为还未证得无漏阿罗汉的声闻学者授记，这些小乘声闻众在佛的教化下，在因地已开始发菩提心，转修大乘了，所以得到了佛的授记。从这些事里可以得出一个结论：凡是修学大乘佛法的人，就一定会见佛、就一定会得到佛的授记、就一定能够成佛。
（第一百二十四段）
【尔时世尊见学无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。佛告阿难：汝见是学无学二千人否？唯、然！已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏。末后、同时于十方国，各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫、国土庄严，声闻、菩萨、正法、像法、皆悉同等。尔时世尊重宣此义，而说偈言：
是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，系同一名号，俱时坐道场，以证无上慧，皆名为宝相，国土及弟子、正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周遍，渐入于涅槃。尔时学无学二千人、闻佛授记，欢喜踊跃、而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。】
这时世尊见“学无学”声闻众共二千人，这些人心意柔软，寂然清净，都一心观望着佛。于是佛告诉阿难说：你看见这“学无学”的二千人了吗？阿难说：是的、我看见了。
这里说的“学无学”之“学”：称为“有学”、“有学”与“无学”相对。无学又称无学位、无学果、无学道、无学地。指断尽一切烦恼、已证得阿罗汉果位的人。如果已知佛的教法，但未断惑，还在修学中，则称为“有学”；反之，已深究佛的教法，无惑可断，也无可学者，则称为“无学”。
声闻四向四果中，唯阿罗汉果为无学，余四向三果为有学。《俱舍论》卷二十四说：“如是尽智，至已生时，便成无学，阿罗汉果，已得无学，应果法故，为得别果，所应修学，此无有故，得无学名。”
这几句的意思是说：如果一个人修行至“尽智”生起的时候，就成就了无学位，得到了阿罗汉果。那么什么是“尽智”呢？“尽”是指一切烦恼灭尽，同时将引生烦恼之业“因”也全部灭尽，由“因”尽所得一切智、“缘”尽所得无生灭境，此时已永断集谛，更无有余，所得之智名“尽智”。
“尽智”在修证上，用的是“金刚喻定”，此定又名“断惑中最后无间道”。是说此“金刚喻定”能断有顶地第九品思惑，是断惑中最后解脱道。由此解脱道，断尽一切生死烦恼，证得尽智、无生智，成就无法可学的阿罗汉果，此时称为得尽智、得无学位。
阿罗汉依根之利钝分为“退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法、不退法”等七种。又依所离之障而分：慧解脱、俱解脱二种。总共合称“九无学”。此外，也有人将前者加上缘觉及佛，而合称九无学。因为缘觉及佛已断尽一切烦恼、无法可学：故也称无学。
这里说的二千“学无学”人，指的是还在修学“无学法”的人，他们还没证到无学阿罗汉果位，是四向三果中人，称为“学无学”人。前面佛为无学阿罗汉们授了记，现在该轮到给这些“学无学”人授记了。
佛说：阿难！这二千“学无学”人来世当供养“五十世界”“微尘”数那么多的诸佛如来。“五十世界”可能是五十个大千世界，也可能是五十个小世界，我们姑且按五十个小世界来理解。每一个小世界的构成，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。再上则为色界十八天及无色界四天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山，在碱海四方有四大部洲、即：东胜神洲、东方持国天王守护；南赡部洲即地球、南方增长天王守护；西牛贺洲、西方广目天王守护；北俱芦洲、北方多闻天王守护。此四大洲叫做四天下，每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
佛说：像这样的小世界共五十个，都碾成微尘。“微尘”是色体的极小者，称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。微尘是漂浮在虚空中极微小的粉尘，肉眼很难看清，常用以指极细小的物质。如此五十个世界的微尘数，是多得无法数清的。
佛说：将五十个这样的小世界都研成微尘，一微尘一佛，二千位“学无学”人，对如此多的每一位佛都要恭敬、尊重，护持诸佛法藏。最后同时在十方国土，各自成佛，用同一个名号，名“宝相如来”、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。住世寿命一劫，国土庄严。声闻、菩萨的数量于各国土如一劫数那样同等的多。正法、像法住世的时间，各为一劫。
这时世尊重宣此义，而说偈言：你们这二千“学无学”的声闻弟子，现住于我佛法中，发阿耨多罗三藐三菩提心，我当为你们全部授记，授记你们将于未来世成佛。你们在成佛之前，将供养五十世界微尘数那么多的诸佛如来，护持诸佛法藏，最后成就无上正等正觉，你们将在十方国土同时成佛，都是一个名号，同时在各自的道场里，证得诸佛如来的智慧德相，名称都叫“宝相如来”。
国土和菩萨，声闻弟子，正法和像法，其状况和数量，如以上所说，都是相同的。你们将用自己的智慧神通力，度化十方世界无量多的众生，你们的名号也将传满十方世界，然后在寿命住世一劫后，才渐渐地入于涅槃。
这时二千“学无学”的声闻众，听了佛给自己的授记后，欢喜得跳了起来，非常高兴地作偈言：世尊的智慧如灯一样的光明，照亮了千年暗室，除去了我们心中的无明，又听了佛亲自为我们授记的法音，更使我们心中充满了欢喜，如“甘露”灌顶般的痛快淋漓。
什么是“甘露”呢？甘露异名天酒、美露；味甘如蜜、天人所食。是诸天不死之药，食者命长身安，力大体光。”《注维摩经》说、“什曰：诸天以种种名药，著海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。甘露多用作涅槃的比喻。
《法华经》第九品<授学无学人记品>到这里就介绍完了。本品是佛为还未证得无漏阿罗汉的声闻学者授记，这些小乘声闻众在佛的教化下，在因地已开始发菩提心，转修大乘了，所以得到了佛的授记。从这些事里可以得出一个结论：凡是修学大乘佛法的人，就一定会见佛、就一定会得到佛的授记、就一定能够成佛。
复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上。
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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