五祖大师对弟子们讲，
生死事大，
你们这些人，
终日修行只重视福报，
不求出离生死苦海 ——
我们现在这样的修行人很多，
在佛教鼎盛时期的唐朝，
禅宗寺院里居然也有这样的景象。
五祖大师继续开示，
自性若迷了，
福又如何能救呢？
福与慧给生命带来的利益，
性质是不同的。
福能够让我们获得丰富的物质资源、
长久的寿命、
健康的身心，
乃至于也能获得禅悦法喜，
但是不能了生死。
了生死要靠破除迷执，
打开不生灭的本心。
福与慧因果不同，
谁也不能代替谁，
这在我们佛教传统里讲得很清楚 ：
“ 修福不修慧，
大象挂璎珞；
修慧不修福，
罗汉托空钵。”
现在很多宠物，
天天被抱着，
还穿着小衣服，
好吃好喝，
俨然一家子的中心，
比很多人的生活都好，
修福修来的，
但是没有智慧，
畜生道；
有些人虽然修行很认真，
但修行的资具有时候很匮乏。
这都是修福与修慧的偏差带来的。
这两者不可相互替代，
祖师讲得很清楚。
所以祖师告诸众人 ：
“ 汝等各自去看智慧，
取自本心般若之性，
各作一偈，
来呈吾看。
若悟大意，
付汝衣法，
为第六代祖。”
如果你们能够有智慧，
那就传衣钵，
做第六代祖师。
“ 火急速去，
不得迟滞。”
下面这几句话很重要，
“ 思量即不中用 ”，
一动思维那就错了，
不是般若智慧。
“ 见性之人，
言下须见 ”，
见性的人，
当下就要见，
而不是用思维。
所以古人道 ：
“ 触目不会道，
运足焉知路。”
一思维就错了，
一思维就落入生死凡夫的境界。
“ 若如此者，
轮刀上阵，
亦得见之。”
如果真是见性的人，
拿着刀上阵跟人拼命，
佛性亦不失。
这就是前面讲的，
“ 但用此心，
直了成佛。”
打开本来清净的自性以后，
即便抡刀上阵跟人打仗，
照样不受影响，
这样的心才可以直了成佛。
神秀大师在大家的期盼下，
也为了求法，
写了首偈子，
想呈给五祖大师。
但是在护法龙天的安排下，
在五祖大师的加持下，
天天跟老和尚在一起的教授师，
居然十三次连方丈室的门都进不去。
这是很奇妙的。
“ 是夜三更，
不使人知，
自执灯，
书偈于南廊壁间，
呈心所见。”
没有办法，
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
生死事大，
你们这些人，
终日修行只重视福报，
不求出离生死苦海 ——
我们现在这样的修行人很多，
在佛教鼎盛时期的唐朝，
禅宗寺院里居然也有这样的景象。
五祖大师继续开示，
自性若迷了，
福又如何能救呢？
福与慧给生命带来的利益，
性质是不同的。
福能够让我们获得丰富的物质资源、
长久的寿命、
健康的身心，
乃至于也能获得禅悦法喜，
但是不能了生死。
了生死要靠破除迷执，
打开不生灭的本心。
福与慧因果不同，
谁也不能代替谁，
这在我们佛教传统里讲得很清楚 ：
“ 修福不修慧，
大象挂璎珞；
修慧不修福，
罗汉托空钵。”
现在很多宠物，
天天被抱着，
还穿着小衣服，
好吃好喝，
俨然一家子的中心，
比很多人的生活都好，
修福修来的，
但是没有智慧，
畜生道；
有些人虽然修行很认真，
但修行的资具有时候很匮乏。
这都是修福与修慧的偏差带来的。
这两者不可相互替代，
祖师讲得很清楚。
所以祖师告诸众人 ：
“ 汝等各自去看智慧，
取自本心般若之性，
各作一偈，
来呈吾看。
若悟大意，
付汝衣法，
为第六代祖。”
如果你们能够有智慧，
那就传衣钵，
做第六代祖师。
“ 火急速去，
不得迟滞。”
下面这几句话很重要，
“ 思量即不中用 ”，
一动思维那就错了，
不是般若智慧。
“ 见性之人，
言下须见 ”，
见性的人，
当下就要见，
而不是用思维。
所以古人道 ：
“ 触目不会道，
运足焉知路。”
一思维就错了，
一思维就落入生死凡夫的境界。
“ 若如此者，
轮刀上阵，
亦得见之。”
如果真是见性的人，
拿着刀上阵跟人拼命，
佛性亦不失。
这就是前面讲的，
“ 但用此心，
直了成佛。”
打开本来清净的自性以后，
即便抡刀上阵跟人打仗，
照样不受影响，
这样的心才可以直了成佛。
神秀大师在大家的期盼下，
也为了求法，
写了首偈子，
想呈给五祖大师。
但是在护法龙天的安排下，
在五祖大师的加持下，
天天跟老和尚在一起的教授师，
居然十三次连方丈室的门都进不去。
这是很奇妙的。
“ 是夜三更，
不使人知，
自执灯，
书偈于南廊壁间，
呈心所见。”
没有办法，
神秀大师把自己的修行体会，
写在了墙上。
“ 偈曰 ：
‘ 身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。’”
这个境界非常了不起。
我们凡夫的身是烦恼，
他这里身是菩提树。
神秀大师的身体，
非常清净，
像觉悟的树一样，
可以承载觉悟的智慧。
心如明镜台，
心极其清净，
禅定功深，
智慧明了。
但是，
还是会有烦恼，
会有杂念，
就像尘埃。
“ 时时勤拂拭，
勿使惹尘埃 ”，
还在不断地用戒定慧三学来用功，
使自己清净的身心不受尘埃的染污。
像神秀大师这种境界，
放到现在这个时代是难得一见的。
自己学禅二十多年，
有一个顺口溜 ：
“ 身如烦恼树，
心似密见林，
学禅二十年，
尚未脱俗气。”
跟祖师比，
距离遥远。
但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？
“ 祖曰 ：
‘ 汝作此偈，
未见本性，
只到门外，
未入门内。
如此见解，
觅无上菩提，
了不可得。’”
到了
“ 身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭 ” 的境界，
居然还在禅宗的门外，
尚未入门，
以此智慧觅无上菩提，
根本就没门。
这就是禅法的严肃性。
“ 无上菩提，
须得言下识自本心，
见自本性，
不生不灭。”
无上的菩提，
就是无上的觉悟、
禅宗所直传的佛心，
需要言下识自本心，
见到不生不灭的真性。
同时，
“ 于一切时中，
念念自见 ”，
在一切时间、
一切地点，
念念现前才可以。
“ 万法无滞，
一真一切真，
万境自如如。”
一切法都不是障碍。
一切五蕴的幻境，
皆变成真如妙用，
纯一真心。
山河大地，
皆是菩提妙心。
“ 如如之心，
即是真实。”
这个如如不动的禅心，
即是万事万物的真实本体。
“ 若如是见，
即是无上菩提之自性也。”
只有见到这样的境界，
才是无上菩提之自性，
才有资格入祖位。
这是禅宗的命脉。
五祖大师很慈悲，
安慰他说 ：
“ 汝且去，
一两日思惟，
更作一偈，
将来吾看。
汝偈若入得门，
付汝衣法。”
总是给人机会。
说你先回去，
仔细体会体会，
再写一个偈子，
如果合格，
还有机会。
神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，
很快被道场大众传唱。
五祖大师也很鼓励他，
说只要依此偈修行，
就能够不堕恶道。
说得很明白，
“ 不堕恶道 ”
“ 有大利益 ”，
并没有说可以直了成佛。
在碓坊里舂米的行者卢惠能，
听到有沙弥童子持诵这首偈颂，
一听就知道没入门。
后来一了解，
知道老和尚要传法，
于是他让人引导，
来到堂前，
平常他都不来这个地方。
这时他让一位姓张的别驾，
帮他也写一首偈子。
大家当时都很奇怪，
说你一个行者，
也要掺和这件事？
大家都很不屑。
惠能大师说 ：
“ 欲学无上菩提，
不得轻于初学。
下下人有上上智，
上上人有没意智。
若轻人，
便有无量无边罪。”
说你们不要小看人。
众人说那好，
既然你这么自信，
赶紧说吧。
结果惠能大师一开口，
举众皆惊。
“ 偈曰 ：
‘ 菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。’”
大家都愣了，
原来道场里谁都可以使唤的行者，
是位肉身菩萨。
五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，
赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，
当众说，
这个也没见性，
不要当回事。
但是到了第二天，
他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。
“ 见能腰石舂米，
语曰 ：
‘ 求道之人，
为法忘躯，
当如是乎！’
乃问曰 ：
‘ 米熟也未？’
惠能曰 ：
‘ 米熟久矣，
犹欠筛在。’”
一千多人吃的饭，
得要多少米呀，
舂米的任务很重。
惠能大师身量小，
怎么办呢？
为了把这件事做好，
他在腰上绑了块石头，
增加自己的体重，
因此腰部受损。
五祖大师就很感慨，
说求道的人为法忘躯，
应该如是精进，
这就是大家的榜样。
然后五祖就问他
“ 米熟也未？”
《金刚经》离一切诸相则名诸佛
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
若想修道，何不从“太上三经”学起！#佛道双修#
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
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