《楞严经》五十阴魔之受阴区宇
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己https://t.cn/A6x0dK6o
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
绝升沈之异，无缚脱之殊
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
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~ 上自下然和尚 宣讲 ~
然后，绝升沈之异，无缚脱之殊。根本在这上面要是真正明白，要穷微洞本的话，你要知道根本没有升沈之异，就是根本没有大小之分，当然没有升沈之异，也没有缚脱之殊。过去觉得脱，觉得缚是什么？因为背觉。因为背觉故，你在背觉之中明白觉时，你要真的觉得有解脱，解脱的感觉从哪里来？解脱的感觉是从被缚来的。被缚来的，才有被脱的感觉。所以你现在脱的感觉，感觉是带过去被缚的业力。我的意思是，我们现在妄念之中好像就有缚脱的差别，可是你在觉心中体会时，妄念之中若是起成真的有如是解脱的现象，你当下也是念念不住，根本不是住在脱字，你也知道如是脱字现前时，如是脱字这念头现前时，还是缚着。
为什么能够解释那么清楚？因为你已经念念在觉心上念念增明，连脱字你都不会住。什么叫脱？觉心就是觉，觉可以现缚，觉可以现脱。觉现缚之时也从来没有离开觉体之中的根本解脱；觉现脱之时也根本不是真正你去有如是缚故，解决如是缚说如是脱，而是你明白如是觉故，所以似乎你就感觉到过去的妄想缚着之中，好像解脱。
当明白之时，你念念之间是增明于觉，所以随你的念头好像有过去被缚，现在解脱的感觉，同时他都会酝酿都会现前，但你都会念念不住，念念明白。你甚至于都能够明白，若还有一丁点住在我真正解脱，有跳出来的感觉，那就告诉自己，光这感觉，这种心中马上就攀缘「我好像有跳出来」的感觉，这种感觉，这种作用没脱，你还是一样过去的业力，看到自心所起的声音还是不断地向他迷惑。自心所起的声音都不被迷惑，都明明白白而已。不迷惑如何？就是祖师讲的，明明知，了了见。
你怎么能够明明知，了了见？不要怀疑觉心就是如此，你只要不住，他就明明知，了了见，因为不必你刻意说明知了见。觉心就是如此，你只要不住着于现在，你就是明明知，了了见。只要把这句话的道理放在心中，将来念念之间就能够知道明明知，了了见。就像镜体，只要不住于镜色的种种虚妄的幻觉，就会看到镜性的根本明白明明知，了了见。那根本没有办法说在镜色现在幻想势力之中，在想一个，营造一个镜体的明明知，了了见：「喔！镜色现在是镜体的明明知，了了见。」你怎么样解释，解释的声音仿佛好像是一样的，但是根本的业力就是众生流转的闇障，根本不住就行了。
《金刚经》说，离一切相，即一切法。念念之间看到觉心之中根本没有住着，那不住不是刻意造作的不住，看到觉心的根本本来的不坏的心性。什么叫不坏的心性？他觉得有染之时，他也非染，所以不会被染所坏；他觉得有静的时候，他也非静，所以不会被静所著，那是金刚。要是没有如是觉体，没有知染知静的金刚，根本心中的大明，根本不被任何法中摧坏的如是心体的觉明，你哪里能够知道现在琳琅满目的是染是静，这么一大堆清楚的分别？
过去明明是清楚分别，可是你却个个去着，就是《法华经》讲的众生处处着，当然就叫可怜愚痴众生。将来回来的时候，现在《宗镜录》就告诉你，你还在想要怎么样的大小根器，还在背着觉，以为有什么的出离，那还叫流浪。当下不在觉心上直下提领就是觉，你觉得找不到都是觉。你只要念念之间在找不到这么样困惑的这种声音里面都要告诉自己：「那就是觉，那就是觉。」总有一天，觉心现前，久熏就能成性。久熏，无明自歇。突然有一天，就在「找不到」这声音上，这么浓，这么强烈，过去你一讲到「找不到」，好像就真的找不到任何方向了，就非常沮丧的这种声音，这种障碍里面，你突然这声音连破坏都不必破坏，连避开都不必避开，当下他就是什么？不就是觉吗？因为哪个感觉不是觉？我现在讲的是任何感觉，看到他的体了，那就是觉。
将来再给你指镜色的黑，镜色的白，黑色白色，怎么指，你都知道觉体。将来在感觉之中，怎么指，都知道觉体。所以跟你讲法法是觉，通体是觉，有什么错呢？你都明白是觉体，只是觉体之中，何妨但说感觉，名字而已！什么叫名字而已？就是名字而已。感觉就是名字而已。就《金刚经》讲的，是名感觉，就名字而已，不碍名相而已。
不碍名相不是真有如是实，直指名字。实在哪里？要是堕在感觉之中都是虚，因为他没有觉，不会有感觉，自心不能起感觉，他是虚。他是随缘起的，也是虚。但能够起成这么多的作用，能够起成贯穿的，那是实。贯穿的是谁？觉！讲到实相，实相一定要看到性中的作用。实相，贯穿。他有性中的作用叫实相，所以才告诉你实相无相无不相，反过来，无不相处你才知道他无相。
这都是你心里面慢慢体会能知道的道理。就像还家以后，什么叫还家？念念用得到心。将来你只要用到之时，你才会发现你还在世间，还是世间人，虽然还未出家，叫近事，近事是为了发觉这念心，念念之间不再甘心随过去在家的种种思惟，在家的那种思想巢臼，那叫出家，那要学出家法。但真正你心中有所体会的时候，就算你没有出家，没现出家形，你念念看到你现在那一念体会应用在哪里？就是当下每一个对待，亲缘眷属每一个对待上面，将来都是道场。
讲起来好像很简单，但是要你真正能够用得到，能够变成道场，这用得到也不是大彻大悟，只是最初能够知道法，能够用得到，你都要发勇猛坚决心。就算不出家，一定要好好做好优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷什么意思？近事。现在人在网络上常常说重要的要讲三遍：「近事啊！近事啊！近事啊！」近事的事就是从事的事，事业的事，近事男、近事女。
我解释：升沈有别大觉无差，缚脱似二智度唯一。缚脱好像有二，但是用到这智心，智度就是你现在念念之间，行者念念要学的心中的度量。你心境不同，度量就换。度量，就是你现在任何思惟的度量。度量当然可以用种种解释去解释他，什么角度了，什么都行，但是就是度量不同了。佛门中有《大智度论》，你要是发起了智慧以后，从此以后你都度量不同，甚至于你现的度都不一样。
这没有什么玄的，虽然这种譬喻不是很圆满，但是常常讲到孟母三迁，人有一定的思惟模式吗？人有一定的度量模式吗？没有，换一个环境，他就变了。他为什么能变，知道吗？因为世界能变，那是世间人的认知。所以世间人的认知，原来这个心是可以变的，所以再也不被现前的种种业障所束缚。就算懂得这一些，虽然已经叫修道了，也只是叫不究竟，参到一半而已。
佛门中，尤其是大乘佛法，就是因为知道世间原来这些心，这些度量是可以变的，所以不但如何懂得去安排，如何懂得去激励现在，从变中变成现在念念之间向道的种种智慧，他都能够懂得为自己安排，为自己拣择。因为拣择也是变，拿变在变过去的恶业，所以他懂得如何善用一切变，但是他同时会知道能变的一定性空，一定不是一法。所以大乘佛法里面，释子心中还有向上一念，那一念就是从此以后他知道既然能变，善用一切变时，他根本知道那变从来性空，从来非种种法，因为非种种法时才能够善用一切变，那是根本性空。
像儒家，虽然知道性，知道心性，没讲到性空，还叫不圆满，还不圆满。但是毕竟是圣人，圣贤，已经说到性了。道家，于如是性空之中，还不敢直下担当。明明已经讲到无为了，虽然也知道大有为，但没有讲到最后直下担当的作用，只是知道一切缘起，觉心的根本本来的智慧，清净而已，没有把心性最后能够倒驾慈航，根本感觉就是觉。后面讲的根本感觉就是觉，也就是佛门中常讲的最后一句：见山是山，见水是水。那时候的「见山是山，见水是水」是绝没有半点玷污，没有半点势力的流转，是绝然的心中清净照了。过去说「见山是山，见水是水」，是全部被他境界带走的认知，现在是你作主认知他是山，他是水。
就像明白镜体之时，照黑当下，人家问你：「行者，现前是什么？」你会告诉他：「黑，黑也。」就是黑。你讲黑，过去讲黑是流转，现在讲黑呢？镜性明明白白，黑又何妨？名字而已，就是知道是黑。觉心不能觉，叫觉心吗？觉心只知道清净，觉心只知道无为，不能够真正入世，是觉心吗？所以只有佛门后面还讲到一个回入娑婆，大乘菩萨道，才把心整体讲完。整体讲完，才能堪能担当。
镜体不能只是知道他非种种色吧？但你永远要知道，我讲镜体他非种种色，非青、非黄、非赤、非白，讲到非种种色时，你同时也要知道他能现种种色吧？为什么刚开始要讲非？因为过去在种种色中，你根本不认镜子，只是染着于色，为你的染着于色，我跟你说镜子非色。将来你已没有染着的心了，我跟你说镜子一定能现色，这时候再看色时没有半点染着，那是大明而已，就是如此，这是一步一步渐次归家。但是归家时，你会发现你跟你指的永远是镜体。因为指的是镜体，所以最初能够跳出镜色的染着之时，将来你明白镜子时，自己就能起成智慧，能够倒驾慈航，就是如此。所以缚脱似二智度唯一。下手之时，根本发心之时，就是如此而已。
「节录《宗镜录序》第六讲（下）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
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