　　痛苦起于我们不明白自己的本性是没有痛苦的，这种无明以及它所引起与实相的分裂，造成

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一念一世界

我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。

你的思想会创造出疾病，也能治好疾病；你的思想能让你陷入痛苦，也能让你离苦得乐。

思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱……

你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。

所谓一念一世界。

我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。

英国诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：“心是居其位，只在一念间；

天堂变地狱，地狱变天堂。”

千万不要小看一个小小的念头，你的任何起心动念都可能改变整个世界。
　　
现代物理学家说在微小的原子里存有巨大的能量。

原子是这么的小，小到连显微镜都看不到，它只是一个推论，但它却改变了整个世界，日本长崎、广岛就是被原子能量所摧毁的。

正如同原子能拥有如此巨大的能量，你的思想能量也是一样，相似的能量会吸引相似的能量，形成类似的“能量团”。

当这些类似的“团”在宇宙中彼此穿梭、碰触，慢慢的聚合在一起，也就形成了物质，形成了我们的世界，这即是思想形成物质的原理。

每一个思想，即使只是小小的念头，也会变成一个东西，而每一样东西在一开始的时候也只是一个想法，也只是来自一个小小的念头。

勿以恶小而为之，勿因善小而不为

不要轻忽你的恶念，说：“我只是无聊乱想，我只是说说而已，我想应该没什么关系。”

即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。

不要小看你的善念，说：“那只是一件小事，不算什么。”

即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。

人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。

不要忽视小恶；

火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆；

不要忽视小善，以为它们没有什么用；

即使是小水滴，最后都可以注满大容器。

生活是由小事所组成的，没什么大事，但小事累积起来就成了大事。

单单一个小小的善念也许看起来没什么，但光是那个念头即是大大的福报。

单单一个小小的动作也许看起来没什么，但光是那个行动即是大大的善行。

思想具有能量，语言是有声的思想，所以语言具有很强振波。

四圣谛：苦、集、灭、道。

知道自我是不稳定、没有本质、它本身就是痛苦，是了解四圣谛中第一圣谛的第一步。四圣谛的意思不是像许多人所想的：“生命是痛苦”，四圣谛是说：“知道痛苦”。

　　第三圣谛是灭谛，即痛苦的止息。灭谛并不是说我们具有天生的痛苦，然后用一些方法或依法修行，使这痛苦停止。第三圣谛是：我们的痛苦并非真实存在。

　　假如痛苦真正存在于你之内，那么你就永远无法除去它，因为它是你天生的一部分，任何停止痛苦的企图都没有意义，你只能去掉非本质的暂时性污染。不论头痛还是忧虑，都不是你。因此，佛陀教导的第三圣谛就是：病不是你，你也不是病。明白这点之后，治疗时，首先坚信痛苦并非自己本性的一部分，然后借由某些方法除掉痛苦。

　　第二圣谛是集谛，即痛苦的成因，这个教法对于停止制造病因非常有用。这当然是预防胜于治疗。基本上，痛苦分为三种：行苦、苦苦和坏苦。

　　痛苦起于我们不明白自己的本性是没有痛苦的，这种无明以及它所引起与实相的分裂，造成“行苦”。许多时候，我们甚至没有注意到行苦，因为我们只专注于另外两种苦，包括追求看起来像是快乐的痛苦。

　　对自己本性的无知，造成了巨大的疏离感与不安全感，于是我们开始捕捉某种的自我存在。不明白自己的真实本性又想要了解，我们便创造出假的本性——自我，它的本质是痛苦。

　　自我基本上就不稳定，再加上渴望证明自己真实存在，因此它一直都不自在，渴望有什么能让它稳定、让它感到真实——这当然不可能。由于这种热望和对存在的坚持，我们就陷入无可逃避的生、老、病、死等痛苦的循环之中。
……
　　自我经常积极地寻找那些导致痛苦的原因——在一个本身就是无常而不是实存的系统中，不断寻求永恒与实存，必然会产生痛苦的结果。痛苦起自于误解，离开了事物和我们自己的真实本性。

　　第四圣谛是道的真理，是佛陀所开的处方，它能让我们疾病消失。首先，你必须舍弃造成生病的原因，仔细想想这不是什么大不了的事，因为你所舍弃的并不是真实存在的东西。

　　你所舍弃的主要是无知的期望，期望那些本性是只能带给你痛苦的东西能多少带来一些快乐。避免制造头痛的第一步，就是不要再用头去撞墙——这就是“出离”；在那之后，有许多药方帮你除去剩下的头痛。

———————宗萨蒋扬钦哲仁波切《佛教的见地与修道》中从空性的角度来看四諦。