【知见不生分第三十一】
经文：【须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】
【须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。】如果有人说：佛不是讲吗?我见到了，你看，众生也见了，人见、众生见，寿者见，统统存在嘛!我见、人见、众生见、寿者见，你看，释迦牟尼佛也是这样讲啊!是人解我所说义不?不也，世尊!因为须菩提已经开悟了，须菩提就说了：这个人不能了解如来所说的义理。【是人不解如来所说义。】
【何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。】当体即空，空便没有这个东西。【即非我见人见众生见寿者见。】世尊说这个我人众生寿者，这是方便说，可是你不能著一个见。【是名我见人见众生见寿者见。】方便说：我见、人见、众生见、寿者见。所以，这一段就是：知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃。我们认知了以后，化作观念，观念开始执著，这个叫作知见立知，清净自性本来有知，结果我们却安立一个执著，一个分别，头上安头。《楞严经》讲的：知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃。清净自性本来有知见，你不要头上安头，安一个执著，安一个分别，安一个颠倒见，那就坏了!
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。】如果你真的发成佛的心，于一切法，【应如是知。如是见。】应当了解万法本空。【如是信解。不生法相。】不能对这个万法的相产生执著，产生知见。不生法相就是，你了解，譬如说：我、人、众生当体即空，墙壁当体即空，不要产生知见。如是信解，不生种种法相之见。【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。】因为万法之相就是空相。【是名法相。】方便说：为了讲经说法，不得不讲种种的六根、六尘、六识，十八界开始运作，开始一直讲经…其实根本上就没有这一些。
我再解释一遍：须菩提!如果有人说，如人言佛说，我见、人见、众生见、寿者见者，须菩提!于意云何?这个人解我释迦世尊所说的义理吗?不也，世尊!世人不解如来所说的义理。为什么?世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，当体即空，即非我见、人见、众生见、寿者见，须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提，对一切法应当知道，不可安立任何知见，应当如是见，这个“见”跟前面的见不一样，应如是见到空理，如是知，知道万法皆空；如是见，见到清净自性。如是信解，绝对不可以在万法生万法之相。须菩提!所言法相者，如来说当体即空，非法相，是名法相。
【佛说般若金刚之法。始即令诸学人。先除粗重四相。如大乘正宗分中说也。次即令见自性之后。复除微细四相。】粗的遣除，再来微细的，【如究竟无我分中说也。此二分中。即皆显出理中清净四相。若于自心。】标号A，这有四个段落。A，【无求无得。湛然常住。是清净我见。】你见没有关系，但是清净的，无求无得，虽然见，可是无求无得，湛然常住，这个叫清净我见。B，黄蘗断际禅师这么说：【黄蘗云。百种多知。】安立种种的知见。【不如无求最第一。】种种的相都是虚妄，你安种种的见，透过语言、透过观念，就拼死命的执著，以为有一种东西，不晓得当下就是空。【诸学道人。若欲得成佛。一切佛法。总不用学。但学无求无著。】无所求，无所著，你就学这个。【无求即心不生。无著即心不灭。不生不灭。便是佛也。若见自性。本自具足。是清净人见。】C，【于自心中。本无烦恼可断。是清净众生见。】D，【自性无变无异。无生无灭。是清净寿者见。】禅宗的解释，把这四个，用清净心来解释。
【故云。即非我人众生寿者见。】因为当体即空。【是名我人众生寿者见也。】【发阿耨多罗三藐三菩提心者。应知一切众生。皆有佛性。】所以，在座诸位将来可以成佛，【应是一切众生。无漏智慧本自具足。应信一切众生。灵源真性。无生无灭。若能了悟此意。即是一切智慧不作有能所心。】底下要画双线，如果你也能够按照底下这几个字做，马上开悟，日子很好过。【不存知解相。】“知解相”就是观念，不要落入观念。那个好人、那个坏人，观念太清楚了。看到那个好人就攀缘，恶人排斥，就落入观念。不要落入观念。不存知解相，就是千万不要落入观念，不要落入圣凡观念、善恶观念、好坏观念，千万不要落入观念。【口说无相法。心悟无相理。常行无相行。故云不生法相。是名法相也。】太好了!口说无相法，毕竟空；心悟无相理，毕竟空；常行无相行，不贪着，所以说：不生法相。是名法相也。
～慧律法师
经文：【须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】
【须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。】如果有人说：佛不是讲吗?我见到了，你看，众生也见了，人见、众生见，寿者见，统统存在嘛!我见、人见、众生见、寿者见，你看，释迦牟尼佛也是这样讲啊!是人解我所说义不?不也，世尊!因为须菩提已经开悟了，须菩提就说了：这个人不能了解如来所说的义理。【是人不解如来所说义。】
【何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。】当体即空，空便没有这个东西。【即非我见人见众生见寿者见。】世尊说这个我人众生寿者，这是方便说，可是你不能著一个见。【是名我见人见众生见寿者见。】方便说：我见、人见、众生见、寿者见。所以，这一段就是：知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃。我们认知了以后，化作观念，观念开始执著，这个叫作知见立知，清净自性本来有知，结果我们却安立一个执著，一个分别，头上安头。《楞严经》讲的：知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃。清净自性本来有知见，你不要头上安头，安一个执著，安一个分别，安一个颠倒见，那就坏了!
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。】如果你真的发成佛的心，于一切法，【应如是知。如是见。】应当了解万法本空。【如是信解。不生法相。】不能对这个万法的相产生执著，产生知见。不生法相就是，你了解，譬如说：我、人、众生当体即空，墙壁当体即空，不要产生知见。如是信解，不生种种法相之见。【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。】因为万法之相就是空相。【是名法相。】方便说：为了讲经说法，不得不讲种种的六根、六尘、六识，十八界开始运作，开始一直讲经…其实根本上就没有这一些。
我再解释一遍：须菩提!如果有人说，如人言佛说，我见、人见、众生见、寿者见者，须菩提!于意云何?这个人解我释迦世尊所说的义理吗?不也，世尊!世人不解如来所说的义理。为什么?世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，当体即空，即非我见、人见、众生见、寿者见，须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提，对一切法应当知道，不可安立任何知见，应当如是见，这个“见”跟前面的见不一样，应如是见到空理，如是知，知道万法皆空；如是见，见到清净自性。如是信解，绝对不可以在万法生万法之相。须菩提!所言法相者，如来说当体即空，非法相，是名法相。
【佛说般若金刚之法。始即令诸学人。先除粗重四相。如大乘正宗分中说也。次即令见自性之后。复除微细四相。】粗的遣除，再来微细的，【如究竟无我分中说也。此二分中。即皆显出理中清净四相。若于自心。】标号A，这有四个段落。A，【无求无得。湛然常住。是清净我见。】你见没有关系，但是清净的，无求无得，虽然见，可是无求无得，湛然常住，这个叫清净我见。B，黄蘗断际禅师这么说：【黄蘗云。百种多知。】安立种种的知见。【不如无求最第一。】种种的相都是虚妄，你安种种的见，透过语言、透过观念，就拼死命的执著，以为有一种东西，不晓得当下就是空。【诸学道人。若欲得成佛。一切佛法。总不用学。但学无求无著。】无所求，无所著，你就学这个。【无求即心不生。无著即心不灭。不生不灭。便是佛也。若见自性。本自具足。是清净人见。】C，【于自心中。本无烦恼可断。是清净众生见。】D，【自性无变无异。无生无灭。是清净寿者见。】禅宗的解释，把这四个，用清净心来解释。
【故云。即非我人众生寿者见。】因为当体即空。【是名我人众生寿者见也。】【发阿耨多罗三藐三菩提心者。应知一切众生。皆有佛性。】所以，在座诸位将来可以成佛，【应是一切众生。无漏智慧本自具足。应信一切众生。灵源真性。无生无灭。若能了悟此意。即是一切智慧不作有能所心。】底下要画双线，如果你也能够按照底下这几个字做，马上开悟，日子很好过。【不存知解相。】“知解相”就是观念，不要落入观念。那个好人、那个坏人，观念太清楚了。看到那个好人就攀缘，恶人排斥，就落入观念。不要落入观念。不存知解相，就是千万不要落入观念，不要落入圣凡观念、善恶观念、好坏观念，千万不要落入观念。【口说无相法。心悟无相理。常行无相行。故云不生法相。是名法相也。】太好了!口说无相法，毕竟空；心悟无相理，毕竟空；常行无相行，不贪着，所以说：不生法相。是名法相也。
～慧律法师
南怀瑾老师：“太岁”不好惹，有智慧的人懂得随“时”动、随“时”止
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
*****
得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
*****
“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
#佛教[超话]# https://t.cn/RJw8Dkn
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
*****
得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
*****
“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
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人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
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“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
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所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
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