我还是那样 容易感伤 容易悲悯 容易自怜 容易沉溺于情绪里不肯自渡 也容易陷在幸福里想闭眼死去 就这么一了百了幸福的死去吧
我承认 我归属 我就是一个彻彻底底的悲观主义者 并不勇敢 并不洒脱 并不是满身光辉的施予者
支持我勇敢 支持我乐观 支持我拍拍屁股拉自己起来 支持我不能死去一了百了的是认定而后的责任感 是感情的责任感
是我要陪你上岸 我要让你勇敢 我要给你温暖 我要让你走出阴霾 我要让你不再沉湎 我要点亮平淡 我要雪中送炭 我要看着你好上加好 我要陪着你充实丰满 我要让你爱着生活 爱着人间
我承认 我归属 我就是一个彻彻底底的悲观主义者 并不勇敢 并不洒脱 并不是满身光辉的施予者
支持我勇敢 支持我乐观 支持我拍拍屁股拉自己起来 支持我不能死去一了百了的是认定而后的责任感 是感情的责任感
是我要陪你上岸 我要让你勇敢 我要给你温暖 我要让你走出阴霾 我要让你不再沉湎 我要点亮平淡 我要雪中送炭 我要看着你好上加好 我要陪着你充实丰满 我要让你爱着生活 爱着人间
死亡：我们另一半的生命
现在的你，是通过想象
让自己进入到一个特定的生命时空中的，
死后你会回到这片未知的空间，
然后开始构建自己的另一种存在方式。
01
生命另一半的秘密
我们所认为的死亡，只是人死之后就会从这个世界上彻底消失，这就造成了更深的恐惧。却从来没有人急切地想要知道，“生命的另—半”到底隐藏着怎样的秘密。
但是，如果压根儿就没有那“另一半”呢？也许死亡只是相对的，并非一种彻底性的改变，毕竟，全世界每天都有那么多人死去，而死亡的一瞬间只是这个过程的延伸。
圣保罗在谈到快要死去向彻底死亡过渡时说，他坚信死后的世界是存在的，而上帝所承诺的救赎，也让死亡这件可怕的事情不再那么恐怖。
然而，从快要死去到彻底死亡，也是一个在细胞更替中持续了数十亿年的自然过程。生和死是密切交织在一起的，就像你每次看到自己身上的上皮细胞新陈代谢一样，这个生命凋谢的过程就像树上老去的树叶自然落下。
生物学家们更倾向于认为：“死亡”是整体生命延伸的一种必然过程，是重生，也是新生命的另一种打开方式。
但是，当你看到泛黄的树叶从枝丫上落下，为来年春天的新生嫩芽腾出空间的时候，以上这些观点可能并不能让你感到慰藉，因为你仍要面对作为个体之人的死亡。
我在这里不想对死亡的客观条件做过多的讨论，我想把重点放在“你”的死亡这个论点上——这个“你”此刻还活着，并且想要一直活下去。
02
你每时每刻都在“死亡”，也在创造新的自己
死亡是没有人愿意面对的一个问题，但如果我能让你看到自己死亡的真相，那么所有的这些好生恶死和恐惧情绪都被克服，这样，你在生和死的问题上就都能坦然面对，投入更多精力了。
只有在面临死亡的时候，你才能感觉到自己对生的极度渴望和激情，激情并非疯狂，也不是某种被恐惧所驱使的情绪。
然而，从无意识的层面上来看，现在大多数人都觉得活着的每一天都像是从鬼门关把自己抢回来一样，觉得自己活在世界上的时间太短，这是一种非常疯狂的想法。
当你把自己看作永恒的一部分时，这种对死亡的恐惧就会慢慢消失，只有看到自己意识的人才有资格作为内观者——即使沧海桑田，物是人非，你也能够初心不改。
生命是流动的，总在吸纳—些新的内容，它也需要不断地更新自己。
03
给自己找一个新的位置
并非你在这个世界上，而是世界在你身体里；
不是“你”在你身体里，而是你身体在“你”之内。
所以，当我们说—个人快要死的时候，灵魂就会离开他的身；其实更正确的说法是，身体离开了灵魂——身体穿梭在这个世界上，来回往复，而现在它彻底地离开了，并且再也不会回来；而灵魂并不会离开，因为它无处不在。
有一个跟灵魂很契合的专业术语——Akashic（阿卡西）。
以梵语的字面理解“Akashic”是空间的意思，但其更深层的概念其实是灵魂空间，或者说意识领域。
死去之后，你哪里也不会去，因为你已经在“阿卡西”的区域内了，在那儿，你无处不在。
想象一个有四面墙和一个屋顶的房子，如果这个房子倒了，那么墙壁和房顶都会坍，但是房子内部的空间并没有受影响，你可以聘请一个建筑师来设计一个新房子，当你重建之后，房子里面的空间还是跟以前一样，并未受到影响。
通过建起这栋房子，你把无限的空间分成了内部和外部，但这个区分其实也是一种假象。古老的先哲曾经说过，你的身体就像那座房子，在我们出生的时候，房子建成，而当我们死去的时候，房子就会塌陷坍，但“阿卡西”，或者说灵魂空间，还是像原来一样，保持不变，还是无边无际。
按照古代智者的说法，所有痛苦的由来，也是最开始的那个烦恼根源，其实就是无明，不知道自己是谁。
如果你是那无边的区域，那么死亡根本不像我们听说的那么可怕。
死亡的终极目的，其实是给自己创造一个全新的存在形式，在空间和时间的多维度里，找到一个新的位置。
换句话说，现在的你，是通过想象让自己进入到一个特定的生命时空中的，死后你会回到这片未知的空间，然后开始构建自己的另一种存在方式。
04
死后到底是什么样的呢？
一些印度传统思想则认为：这是一个非常复杂的过程，当你死去的时候，首先开始的是消除此生的业，你在这个世界上的经历和毕生所学会储存在灵魂里，传递到下辈子，然后做一个全新的灵魂契约。
在死亡前的最后时刻，大家通常会觉得像走马灯一样在眼前放映一生所有重要的经历，当他们在死亡面前沉溺的时候，他们的整个人生并不会像人们说的那样光速闪过，但是会慢慢地充分地理解自出生以来做出的每一个选择。
但是如果死后要去到另一个世界，那个世界还是会跟这个一样，在你的里面。那这是否意味着天堂和地狱其实是不存在的呢？
看窗外的一棵树，只有在一个特定的时空里，通过一些具体的事情，由意识领域内的无限潜力具象塑形之后，才是真实存在的。
因此，天堂和地狱与窗外的那棵树—样，都是虚幻的、不真实的。
05
生与死之间的决裂，只是一种假象
死亡，可以被认为是我们生在世上所有幻象的汇总，因为你已经死了，所以这些幻象也都中止了。
如果你总是用“我”“我的”这样的词汇来思考自己，那你只是一遍遍地诉诸过去，对已经死去的时间耿耿于怀。
然而，生命本来就是未知的，如果你想要有些新的想法、欲念或体验，就要遵循意识的指示将其一一付诸现实。
不断地重复过去，只会让你一直无法更新现在的自己，困在死去的时空里，守着—堆老旧的思想和观念生活，失去生命本来的意义。
还记得第一次吃冰激凌是什么感觉吗？如果不记得了，就看看那些年幼的孩子路过冰激凌摊位时是什么反应。
孩子脸上的表情会告诉你，他们已经完全沉浸在这种纯真的喜悦当中了，但第二次路过冰激凌摊时，孩子可能会乞求或缠着你给他们买，但比起第一次，可能已没那么纯粹的幸福感了。
同样的场景，时过境迁，每重复一次，那种感官和心灵上的体验都会大打折扣，因为当你重复那些已知的东西时，感觉绝对不可能比第一次体验时更好，正应了中国古代那句老话“人生若只如初见”，所以很多道理都是共通的。
想要全然地活着，必须要把自己投入到那个非局限的领域内，体验新想法和经验的不断产生。
如果你还陷在世间的种种自欺欺人中，总有一天你会发现，自己其实一直生活在这种间断、不连续的生命模式里。
当你死了，你还会进入那个未知的领域，那一刻，你会有种前所未有的感觉：
生命是一种永恒的存在，死亡是另一种生命形式的开始。
现在的你，是通过想象
让自己进入到一个特定的生命时空中的，
死后你会回到这片未知的空间，
然后开始构建自己的另一种存在方式。
01
生命另一半的秘密
我们所认为的死亡，只是人死之后就会从这个世界上彻底消失，这就造成了更深的恐惧。却从来没有人急切地想要知道，“生命的另—半”到底隐藏着怎样的秘密。
但是，如果压根儿就没有那“另一半”呢？也许死亡只是相对的，并非一种彻底性的改变，毕竟，全世界每天都有那么多人死去，而死亡的一瞬间只是这个过程的延伸。
圣保罗在谈到快要死去向彻底死亡过渡时说，他坚信死后的世界是存在的，而上帝所承诺的救赎，也让死亡这件可怕的事情不再那么恐怖。
然而，从快要死去到彻底死亡，也是一个在细胞更替中持续了数十亿年的自然过程。生和死是密切交织在一起的，就像你每次看到自己身上的上皮细胞新陈代谢一样，这个生命凋谢的过程就像树上老去的树叶自然落下。
生物学家们更倾向于认为：“死亡”是整体生命延伸的一种必然过程，是重生，也是新生命的另一种打开方式。
但是，当你看到泛黄的树叶从枝丫上落下，为来年春天的新生嫩芽腾出空间的时候，以上这些观点可能并不能让你感到慰藉，因为你仍要面对作为个体之人的死亡。
我在这里不想对死亡的客观条件做过多的讨论，我想把重点放在“你”的死亡这个论点上——这个“你”此刻还活着，并且想要一直活下去。
02
你每时每刻都在“死亡”，也在创造新的自己
死亡是没有人愿意面对的一个问题，但如果我能让你看到自己死亡的真相，那么所有的这些好生恶死和恐惧情绪都被克服，这样，你在生和死的问题上就都能坦然面对，投入更多精力了。
只有在面临死亡的时候，你才能感觉到自己对生的极度渴望和激情，激情并非疯狂，也不是某种被恐惧所驱使的情绪。
然而，从无意识的层面上来看，现在大多数人都觉得活着的每一天都像是从鬼门关把自己抢回来一样，觉得自己活在世界上的时间太短，这是一种非常疯狂的想法。
当你把自己看作永恒的一部分时，这种对死亡的恐惧就会慢慢消失，只有看到自己意识的人才有资格作为内观者——即使沧海桑田，物是人非，你也能够初心不改。
生命是流动的，总在吸纳—些新的内容，它也需要不断地更新自己。
03
给自己找一个新的位置
并非你在这个世界上，而是世界在你身体里；
不是“你”在你身体里，而是你身体在“你”之内。
所以，当我们说—个人快要死的时候，灵魂就会离开他的身；其实更正确的说法是，身体离开了灵魂——身体穿梭在这个世界上，来回往复，而现在它彻底地离开了，并且再也不会回来；而灵魂并不会离开，因为它无处不在。
有一个跟灵魂很契合的专业术语——Akashic（阿卡西）。
以梵语的字面理解“Akashic”是空间的意思，但其更深层的概念其实是灵魂空间，或者说意识领域。
死去之后，你哪里也不会去，因为你已经在“阿卡西”的区域内了，在那儿，你无处不在。
想象一个有四面墙和一个屋顶的房子，如果这个房子倒了，那么墙壁和房顶都会坍，但是房子内部的空间并没有受影响，你可以聘请一个建筑师来设计一个新房子，当你重建之后，房子里面的空间还是跟以前一样，并未受到影响。
通过建起这栋房子，你把无限的空间分成了内部和外部，但这个区分其实也是一种假象。古老的先哲曾经说过，你的身体就像那座房子，在我们出生的时候，房子建成，而当我们死去的时候，房子就会塌陷坍，但“阿卡西”，或者说灵魂空间，还是像原来一样，保持不变，还是无边无际。
按照古代智者的说法，所有痛苦的由来，也是最开始的那个烦恼根源，其实就是无明，不知道自己是谁。
如果你是那无边的区域，那么死亡根本不像我们听说的那么可怕。
死亡的终极目的，其实是给自己创造一个全新的存在形式，在空间和时间的多维度里，找到一个新的位置。
换句话说，现在的你，是通过想象让自己进入到一个特定的生命时空中的，死后你会回到这片未知的空间，然后开始构建自己的另一种存在方式。
04
死后到底是什么样的呢？
一些印度传统思想则认为：这是一个非常复杂的过程，当你死去的时候，首先开始的是消除此生的业，你在这个世界上的经历和毕生所学会储存在灵魂里，传递到下辈子，然后做一个全新的灵魂契约。
在死亡前的最后时刻，大家通常会觉得像走马灯一样在眼前放映一生所有重要的经历，当他们在死亡面前沉溺的时候，他们的整个人生并不会像人们说的那样光速闪过，但是会慢慢地充分地理解自出生以来做出的每一个选择。
但是如果死后要去到另一个世界，那个世界还是会跟这个一样，在你的里面。那这是否意味着天堂和地狱其实是不存在的呢？
看窗外的一棵树，只有在一个特定的时空里，通过一些具体的事情，由意识领域内的无限潜力具象塑形之后，才是真实存在的。
因此，天堂和地狱与窗外的那棵树—样，都是虚幻的、不真实的。
05
生与死之间的决裂，只是一种假象
死亡，可以被认为是我们生在世上所有幻象的汇总，因为你已经死了，所以这些幻象也都中止了。
如果你总是用“我”“我的”这样的词汇来思考自己，那你只是一遍遍地诉诸过去，对已经死去的时间耿耿于怀。
然而，生命本来就是未知的，如果你想要有些新的想法、欲念或体验，就要遵循意识的指示将其一一付诸现实。
不断地重复过去，只会让你一直无法更新现在的自己，困在死去的时空里，守着—堆老旧的思想和观念生活，失去生命本来的意义。
还记得第一次吃冰激凌是什么感觉吗？如果不记得了，就看看那些年幼的孩子路过冰激凌摊位时是什么反应。
孩子脸上的表情会告诉你，他们已经完全沉浸在这种纯真的喜悦当中了，但第二次路过冰激凌摊时，孩子可能会乞求或缠着你给他们买，但比起第一次，可能已没那么纯粹的幸福感了。
同样的场景，时过境迁，每重复一次，那种感官和心灵上的体验都会大打折扣，因为当你重复那些已知的东西时，感觉绝对不可能比第一次体验时更好，正应了中国古代那句老话“人生若只如初见”，所以很多道理都是共通的。
想要全然地活着，必须要把自己投入到那个非局限的领域内，体验新想法和经验的不断产生。
如果你还陷在世间的种种自欺欺人中，总有一天你会发现，自己其实一直生活在这种间断、不连续的生命模式里。
当你死了，你还会进入那个未知的领域，那一刻，你会有种前所未有的感觉：
生命是一种永恒的存在，死亡是另一种生命形式的开始。
突然一句话，谈不上为什么喜欢，
但就是很喜欢，很想分享
“如果我的一生见过雪 踏过浪，
也牵过爱人的手，
我就变成一颗松果，
变成半只贝壳，
变成挣扎的心脏，
于是我就不盼望春天，
不赞美海底，
蹦蹦跳跳，
下一秒就死去，
永远沉溺于失去前的最后一秒，
我践踏着浪漫，
走向永眠走向岸边，
我丰富而慷慨，
帮助人们获得爱，
又把自己关进冬天，
等另一个自己出现。” https://t.cn/RxDoDYP
但就是很喜欢，很想分享
“如果我的一生见过雪 踏过浪，
也牵过爱人的手，
我就变成一颗松果，
变成半只贝壳，
变成挣扎的心脏，
于是我就不盼望春天，
不赞美海底，
蹦蹦跳跳，
下一秒就死去，
永远沉溺于失去前的最后一秒，
我践踏着浪漫，
走向永眠走向岸边，
我丰富而慷慨，
帮助人们获得爱，
又把自己关进冬天，
等另一个自己出现。” https://t.cn/RxDoDYP
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