#每日一善[超话]#[大侦探皮卡丘微笑]#阳光信用#
【无论到什么年纪，都要坚持做的6件事】一是，奋斗途中，不轻言放弃；二是，与人相处，不人云亦云；三是，有人依靠，也不放弃自立；四是，独处之时，不胡思乱想；五是，前行途中，不要放弃善良；六是，往后余生，学会善待自己。余生宝贵，不负时光，不负自己，不虚此生。 ​​​

#每日一善[超话]#
‼️#阳光信用#
‼️#每日一善#

无论到什么年纪，都要坚持做的6件事：一是，奋斗途中，不轻言放弃；二是，与人相处，不人云亦云；三是，有人依靠，也不放弃自立；四是，独处之时，不胡思乱想；五是，前行途中，不要放弃善良；六是，往后余生，学会善待自己。余生宝贵，不负时光，不负自己，不虚此生。

相应部22相应85经/焰摩迦经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
　　有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。
　　当时，名叫焰摩迦的比丘，有这样邪恶的恶见生起：
　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　众多比丘听到名叫焰摩迦的比丘有这样邪恶的恶见生起：
　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　那时，那些比丘去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，对尊者焰摩迦这么说：
　　「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
　　「确实这样，学友们！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　「焰摩迦学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说：『烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
　　当被那些比丘这么说时，尊者焰摩迦仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：
　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　由于那些比丘不能使尊者焰摩迦远离那邪恶的恶见，就起座去见尊者舍利弗。抵达后，对尊者舍利弗这么说：
　　「舍利弗学友！名叫焰摩迦的比丘，生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』请尊者舍利弗出自怜愍去见焰摩迦比丘，那就好了。」
　　尊者舍利弗以沈默同意了。
　　那时，尊者舍利弗在傍晚时，从静坐禅修中起来，去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎……（中略）在一旁坐好后，尊者舍利弗对尊者焰摩迦这么说：
　　「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」
　　「确实这样，学友！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：色是常的，或是无常的呢？」
　　「无常的，学友！」
　　「受……想……行……识是常的，或是无常的呢？」
　　「无常，学友！」
　　「比丘们！因此，在这里，当这么看时……（中略）他了知：『……不再有这样[轮回]的状态了。』」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「你认为『受是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「想……行……『识是如来』吗？」
　　「不，学友。」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『如来在色中』吗？」
　　「不，学友！」
　　「你认为『如来在色以外的其它处』吗？」
　　「不，学友！」
　　「在受中……在受以外的其它处……（中略）在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……你认为『如来在识中』吗？」
　　「不，学友！」
　　「你认为『如来在识以外的其它处』吗？」
　　「不，学友！」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色、受、想、行、识[合起来]是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『这无色、无受、无想、无行、无识者是如来』吗？」
　　「不，学友！」
　　「这里，焰摩迦学友！在此生中，当真实的、实际的如来未被你得知时，你适合对他们宣称：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』吗？」
　　「舍利弗学友！之前，以我无智而确实有那邪恶的恶见，现在听到尊者舍利弗的说法，那邪恶的恶见已被舍断，并且，法已被我现观了。」
　　「焰摩迦学友！如果他们这么问你：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』被这么问时，你会怎么回答？」
　　「学友！如果他们这么问我：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』
　　当被这么问时，我会这么回答：『学友！色是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了；受……想……行……识是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了。』被这么问时，学友！我会这么回答。」
　　「焰摩迦学友！好！好！焰摩迦学友！为了对这义理更清晰，我为你打个譬喻。
　　焰摩迦学友！犹如富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足。如果想对他无利、不利、不离轭安稳、夺命的任何男子出现，他会这么想：『这位富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足，不容易作制伏而后夺他的命，让我先混入，再夺他的命。』他去见了那屋主或屋主之子后，会对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子会以他为侍者。他会比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍。那屋主或屋主之子对他会相信他是朋友，也会相信他是知己，而且会走向信赖于他。学友！当那男子这么想：『这屋主或屋主之子对我已放心了。』时，那时，见他独处，会以锐利的刀子夺他的命。
　　焰摩迦学友！你怎么想：当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
　　当他比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？
　　当见他独处后，以锐利的刀子取他性命时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？」
　　「是的，学友！」
　　「同样的，焰摩迦学友！未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；他认为受是我……想是我……行是我……识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
　　他不如实了知无常的色为『无常的色』；不如实了知无常的受为『无常的受』；不如实了知无常的想为『无常的想』；不如实了知无常的行为『无常的行』；不如实了知无常的识为『无常的识』。
　　他不如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如实了知苦的识为『苦的识』。
　　他不如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……不如实了知无我识为『无我识』。
　　他不如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……不如实了知有为的识为『有为的识』。
　　他不如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受为『杀害的受』；……杀害的想为『杀害的想』；不如实了知杀害的行为『杀害的行』；不如实了知杀害的识为『杀害的识』。
　　他攀取、紧握、固持色为『我的真我』；……受……想……行……攀取、紧握、固持识为『我的真我』。
　　由于攀取、紧握这些五取蕴，为他导向长久的不利与苦。
　　而，学友！已受教导的圣弟子是见过圣者的……（中略）善受善人法训练的，不认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
　　他如实了知无常的色为『无常的色』；……无常的受……无常的想……无常的行……如实了知无常的识为『无常的识』。
　　他如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如实了知苦的识为『苦的识』。
　　他如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……如实了知无我识为『无我识』。
　　他如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……如实了知有为的识为『有为的识』。
　　他如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为『杀害的行』；如实了知杀害的识为『杀害的识』。
　　他不攀取、不紧握、不固持色为『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不紧握、不固持识为『我的真我』。
　　由于不攀取、不紧握这些五取蕴，为他导向长久的利益与安乐。」
　　「舍利弗学友！对那些有同梵行者悲愍、乐于利益、告诫、教诫的尊者们来说，正是这样。
　　而现在，我听到尊者舍利弗的说法后，心以不执取而从诸烦恼解脱了。」