你们学医的同学，好好立志去研究，把东西文化融会起来。学医是为了对人类生命的学问做贡献，假使学医只为了容易赚钱，那不值一谈，动机就不对了。……但是到现在为止，世界上真能贯通中外古今医学的人还没有，因为办医学教育的人多半都偏重一边，不大了解沟通的重要。我相信道家与中国医学的东西如果结合西方医学，对人类保健和疾病治疗的贡献会很大。有时候我发现有些很严重的病，只要懂了这些病理，两毛钱就治好了，乃至不花钱；再严重的病，常常一个动作就治好了。所以我常说，西医救命，中医治病。有些急症，例如胃出血了，你不相信西医，不赶快去打针，偏要去看中医，那你自己找死。
——南怀瑾先生《我说参同契》
——南怀瑾先生《我说参同契》
#夜游文海#
太极拳的起源有两种说法，一种是起源于武当派的祖师张三丰，另一种是太极拳创自陈王廷。
中国的太极拳以柔克刚，含蓄内敛,是一种集养生与防御为一体的武术，它运用道家阴阳调和的原理，使用意念贯通全身，达到修身养性，益寿延年的效果，是广受大家喜爱的一种运动。
但关于太极拳的起源却有些分歧。在抗日战争之前，大家都公认武当派的祖师张三丰是太极拳的创始人。张三丰创始的太极拳、八卦拳、形意拳、五行拳、混元拳、玄武棍等武术，都是立足于道家学说的原理，进行引申出来的。
太极拳讲求意、气、力的协调统一也符合道家顺应自然，淡泊无为的主张。加上武当功夫名扬天下，所以在此之前没有人质疑过太极拳的起源。
但后世人细究太极拳的起源的时候，发现陈王廷创造的太极拳在时间上比张三丰的早，而且根据陈氏家族留下的太极拳招式记载，与武当太极拳留下的招式相差无几。 https://t.cn/Ryh9yyK
太极拳的起源有两种说法，一种是起源于武当派的祖师张三丰，另一种是太极拳创自陈王廷。
中国的太极拳以柔克刚，含蓄内敛,是一种集养生与防御为一体的武术，它运用道家阴阳调和的原理，使用意念贯通全身，达到修身养性，益寿延年的效果，是广受大家喜爱的一种运动。
但关于太极拳的起源却有些分歧。在抗日战争之前，大家都公认武当派的祖师张三丰是太极拳的创始人。张三丰创始的太极拳、八卦拳、形意拳、五行拳、混元拳、玄武棍等武术，都是立足于道家学说的原理，进行引申出来的。
太极拳讲求意、气、力的协调统一也符合道家顺应自然，淡泊无为的主张。加上武当功夫名扬天下，所以在此之前没有人质疑过太极拳的起源。
但后世人细究太极拳的起源的时候，发现陈王廷创造的太极拳在时间上比张三丰的早，而且根据陈氏家族留下的太极拳招式记载，与武当太极拳留下的招式相差无几。 https://t.cn/Ryh9yyK
中国最神秘的三本书：《周易》《道德经》《论语》
读《周易》，读懂传统文化的根
《周易》是传统文化的纲要，是传统文化的根。是我们理解传统文化的基石。读《周易》，就是给我们打开另一片天空，让我们多个思维方式看待世界，周易这本书，增加我们生命的维度。
时、位、命：“时”指的是时机、时势；“位”指的是位置、地位。时与位的结合便是人生的处境或者说是境遇。打个比方，时跟位就如同笛卡尔坐标系中的X、Y坐标，坐标确定就可以找到唯一对应的一个点，而这个点就是人的处境。而一个人的“命”则代表了他的方向，这种方向有来自主宰力量的，就是我们常说的命运；也有来自自己的，如我们常说的“安身立命”“正位凝命”。读《周易》，让我们更能明了自己的位置，了解自己的使命和道路，有一个通达的人生。
阴阳：“一阴一阳之谓道”。万物不离阴阳，当你懂了阴阳就能了解事物发展规律。阴阳，是中国人的一种上通天地、下达幽微的独特思维方式和深邃智慧，堪称天地间最大的学问，人生最高的原理。
变化：《周易》是一部讲变化的书。《周易》中说，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。可以说，读《周易》的一个好处就是，能学到不断适应现实世界的方法。
易象：中国人的道都是悟出来的，西方人的道理、科学是推理出来的。理解中国文化，离不开易象思维。易象思维是中国文化的根，是中国文化形成的总源头。“易者，象也”，用象可以透过外在的形象，发现万事万物相互间合一的本质。于是，周易就是一种从现象到本质，即能分析又能合一的看待宇宙人生的思维方式。
读《道德经》，大气做人，养大格局
《道德经》的外文译本总数近500种，《道德经》的德文译本多达82种，研究老子思想的专著也高达700多种。
悟道：道是生养万物的本体。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道生出气，气又分化为阴气和阳气；阴阳两气、阴阳交合所生的阴阳之气，加起来就是三，这个三分化衍生出了万物。道不仅是产生万物的最高存在，还是万物变化运动的规律。“反者，道之动。”意思就是万物循环往复的运动变化都是根据道的规律进行的。
道是永恒不变的。万事万物，因为有生，所以就会有发展和灭亡种种变化，而道自身不生不灭。万物灭亡后，都要复归于道：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。这个万物的根就是道，道就是万物灭后最终的归宿。
悟柔弱：柔，可以说是老子的第一法宝。《道德经》贵柔。老子赞美水、婴儿、女人（雌性），主要就是因为他看到了阴柔的力量。柔，就是阴柔、柔弱、柔韧……
柔首先是生命的特征：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”人和草木都一样，有生命的时候，身体都是柔的，死了以后身体就会慢慢变僵硬。柔不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量。老子说，世界上没有比水更柔弱的东西了，但是水却最能克制刚强。老子用了一个词非常形象：驰骋。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”
悟虚静：《道德经》中说，致虚极，守静笃。虚和静是道的特征，一个人越是接近大道，致虚极、守静笃的功夫就越高。古人云，虚能容万物，静能生百慧。虚静是道家最为高深的修行和修养。
读《论语》，把握幸福生活
钱穆说，今天的中国读书人，应负两大责任。一是自己读《论语》，一是劝人读《论语》。
在《论语》中，孔子教给我们太多太多做人做事的道理。孔子不论鬼神，专注把人间的道德、德行发挥到了极致。如果我们或者我们的孩子能按照《论语》中讲的去做，一定能把握住现世的幸福生活。
仁义：孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。
忠恕：中国儒家伦理范畴，处理人与人之间关系的原则。“忠”，尽力为人谋，中人之心，故为忠；“恕”，推己及人，如人之心，故为恕。最早将忠恕联系起来的是中国春秋时代的曾子。他在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠恕”，是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容，是“仁”的具体运用。忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。
中庸：孔子说“过犹不及”。也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，弄不好还会更糟糕。怎样才对？不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。孔子有一句家喻户晓的名言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语-雍也》）这里的“质”指内在的品质，“文”指外在的礼仪，这句话的意思是：一个人如果内在的品质多于外在的礼仪（只注重内在修养，不注意外在礼仪），就显得粗野；外在的礼仪多于内在的品质（只注重外表的礼仪，不注重内在的修养）就会显得做作，最好两者都有，内外兼修，恰到好处，这才是君子的形象。
《周易》《道德经》《论语》是中国人最重要的三本书，也是中国人之所以为中国人的所在。 https://t.cn/R08xlVi
读《周易》，读懂传统文化的根
《周易》是传统文化的纲要，是传统文化的根。是我们理解传统文化的基石。读《周易》，就是给我们打开另一片天空，让我们多个思维方式看待世界，周易这本书，增加我们生命的维度。
时、位、命：“时”指的是时机、时势；“位”指的是位置、地位。时与位的结合便是人生的处境或者说是境遇。打个比方，时跟位就如同笛卡尔坐标系中的X、Y坐标，坐标确定就可以找到唯一对应的一个点，而这个点就是人的处境。而一个人的“命”则代表了他的方向，这种方向有来自主宰力量的，就是我们常说的命运；也有来自自己的，如我们常说的“安身立命”“正位凝命”。读《周易》，让我们更能明了自己的位置，了解自己的使命和道路，有一个通达的人生。
阴阳：“一阴一阳之谓道”。万物不离阴阳，当你懂了阴阳就能了解事物发展规律。阴阳，是中国人的一种上通天地、下达幽微的独特思维方式和深邃智慧，堪称天地间最大的学问，人生最高的原理。
变化：《周易》是一部讲变化的书。《周易》中说，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。可以说，读《周易》的一个好处就是，能学到不断适应现实世界的方法。
易象：中国人的道都是悟出来的，西方人的道理、科学是推理出来的。理解中国文化，离不开易象思维。易象思维是中国文化的根，是中国文化形成的总源头。“易者，象也”，用象可以透过外在的形象，发现万事万物相互间合一的本质。于是，周易就是一种从现象到本质，即能分析又能合一的看待宇宙人生的思维方式。
读《道德经》，大气做人，养大格局
《道德经》的外文译本总数近500种，《道德经》的德文译本多达82种，研究老子思想的专著也高达700多种。
悟道：道是生养万物的本体。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道生出气，气又分化为阴气和阳气；阴阳两气、阴阳交合所生的阴阳之气，加起来就是三，这个三分化衍生出了万物。道不仅是产生万物的最高存在，还是万物变化运动的规律。“反者，道之动。”意思就是万物循环往复的运动变化都是根据道的规律进行的。
道是永恒不变的。万事万物，因为有生，所以就会有发展和灭亡种种变化，而道自身不生不灭。万物灭亡后，都要复归于道：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。这个万物的根就是道，道就是万物灭后最终的归宿。
悟柔弱：柔，可以说是老子的第一法宝。《道德经》贵柔。老子赞美水、婴儿、女人（雌性），主要就是因为他看到了阴柔的力量。柔，就是阴柔、柔弱、柔韧……
柔首先是生命的特征：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”人和草木都一样，有生命的时候，身体都是柔的，死了以后身体就会慢慢变僵硬。柔不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量。老子说，世界上没有比水更柔弱的东西了，但是水却最能克制刚强。老子用了一个词非常形象：驰骋。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”
悟虚静：《道德经》中说，致虚极，守静笃。虚和静是道的特征，一个人越是接近大道，致虚极、守静笃的功夫就越高。古人云，虚能容万物，静能生百慧。虚静是道家最为高深的修行和修养。
读《论语》，把握幸福生活
钱穆说，今天的中国读书人，应负两大责任。一是自己读《论语》，一是劝人读《论语》。
在《论语》中，孔子教给我们太多太多做人做事的道理。孔子不论鬼神，专注把人间的道德、德行发挥到了极致。如果我们或者我们的孩子能按照《论语》中讲的去做，一定能把握住现世的幸福生活。
仁义：孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。
忠恕：中国儒家伦理范畴，处理人与人之间关系的原则。“忠”，尽力为人谋，中人之心，故为忠；“恕”，推己及人，如人之心，故为恕。最早将忠恕联系起来的是中国春秋时代的曾子。他在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠恕”，是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容，是“仁”的具体运用。忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。
中庸：孔子说“过犹不及”。也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，弄不好还会更糟糕。怎样才对？不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。孔子有一句家喻户晓的名言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语-雍也》）这里的“质”指内在的品质，“文”指外在的礼仪，这句话的意思是：一个人如果内在的品质多于外在的礼仪（只注重内在修养，不注意外在礼仪），就显得粗野；外在的礼仪多于内在的品质（只注重外表的礼仪，不注重内在的修养）就会显得做作，最好两者都有，内外兼修，恰到好处，这才是君子的形象。
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