南无观世音菩萨
浅谈布施
修行人积功累德是为了成就解脱，如不得法，一切枉然。在积功累德过程中，每个人都会把“布施”作为重要的方面去做。大部分修行人都知道，布施不落入有相计执布施才能建立无量功德，问题在于，有些时候我们明明落入了有相布施而自不知，因为很多情况下落入有相计执布施是不易察觉的。不是吗？
关于布施，它涵盖了所有美好的东西的施与，包括钱财、物品、宽容、爱语、鼓励等等所有物质与精神上的给予。也就是说，我们只有具备了物质上和精神上的两种富足，我们才能真正去施与。当然我这里说的施与是对于我们凡夫而言，至于圣者为众生成就解脱而给予的法布施，作者肤庸之识在此不敢妄谈，在此仅谈凡俗的我对布施的一点浅见。
不执有相布施的关键源于哪里？我觉得应该是源于一颗真正的爱心，不求回报的心，是一种真正本质上的善良。
在这里举一个真实的例子：“义丐”龚忠诚，也就是那个连续四次向汶川地震灾区捐赠的残疾小乞丐，每次都是把自己当时乞讨所得的全部捐赠救灾。从他身上我们能看到一颗最纯善，最富足的灵魂，他以一颗最朴素最真诚的心捐赠地震灾区，没有一点他求，仅仅是他想为灾区尽点力，他觉得他能够为灾区尽份力。
还有十八年资助百余学生的拾荒老人刘盛兰；坚持拾荒21年匿名资助贫困学生的文学泰斗韦思浩……
从他们身上我们看到了一种叫做“无私”的东西，一种真心的付出，一种真正精神上的富足。在他们身上我感觉到这样一种因果关系：助人是他们内心的召唤，付出本身就是他们的快乐，而不是像世俗中多数人那样从付出得到的回报中感知快乐，一旦付出没有得到相应的回报，心里就会愤愤不平，嗔恨难过。想想我自己就一度深陷这种计执而不能自拔。
那时候，我热衷于接引大家闻听当今住世的佛陀的法音，为让她们早日走进来，我总是尽可能得去做自己能为她们做到的一切，可是有的师姐还是对我各种抱怨，我一度非常难过，总感觉自己如此为她们付出，她们竟如此对我。对此，我曾低迷好长时间，提不起劲头接引众生，虽然我自觉没有求回报，但受伤和难过的感受确是因计执而来，如果真正无所求，又怎么会有难过的感受呢？！
“计执”很多时候会让人难以觉察。《传灯录》卷三记载：达摩祖师从天竺国到广州，梁武帝遣使迎请至金陵。帝问曰：“朕即位已来，造寺、写经、度僧不可胜纪，有何功德？”师曰：“并无功德。”帝曰：“何以无功德？”师曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”答曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
通过这段话我们可以看出，梁武帝所做功德不可谓不多，但他有希求功德的心，这种心就是一种计执的心，功德虽多，因计执贪求功德而落入有为法中。现实生活中像梁武帝一样的佛弟子数不胜数，由于明白一些因果道理，虽然惧怕恶报而恶事少了，但也会因图求某种果报或者希求积功累德，而去广做佛事，不是出自一个佛弟子纯净的心行和佛弟子应尽的本分去做一些佛事。
总之，凡有所希求的付出都属有相计执布施。《浅释邪恶见和错误知见》所指出的第三十六条邪恶见“认有相计执布施”条款中具体讲到：“我们所做的一切好事都不能变成有相计执，做了就做了，完了就完了，甚至马上就忘了，要形成天然本质上的善良和慈悲，不可以故意做出来慈悲....。”所以，要形成天然本质上的善良和慈悲，就一定要让自己成为一个精神上的富足者，一个灵魂纯净的人，在做一切佛事的时候不会因着某种图求而去做，因着得到而去做，而是该做就去做，自然而然地去做。
浅谈布施
修行人积功累德是为了成就解脱，如不得法，一切枉然。在积功累德过程中，每个人都会把“布施”作为重要的方面去做。大部分修行人都知道，布施不落入有相计执布施才能建立无量功德，问题在于，有些时候我们明明落入了有相布施而自不知，因为很多情况下落入有相计执布施是不易察觉的。不是吗？
关于布施，它涵盖了所有美好的东西的施与，包括钱财、物品、宽容、爱语、鼓励等等所有物质与精神上的给予。也就是说，我们只有具备了物质上和精神上的两种富足，我们才能真正去施与。当然我这里说的施与是对于我们凡夫而言，至于圣者为众生成就解脱而给予的法布施，作者肤庸之识在此不敢妄谈，在此仅谈凡俗的我对布施的一点浅见。
不执有相布施的关键源于哪里？我觉得应该是源于一颗真正的爱心，不求回报的心，是一种真正本质上的善良。
在这里举一个真实的例子：“义丐”龚忠诚，也就是那个连续四次向汶川地震灾区捐赠的残疾小乞丐，每次都是把自己当时乞讨所得的全部捐赠救灾。从他身上我们能看到一颗最纯善，最富足的灵魂，他以一颗最朴素最真诚的心捐赠地震灾区，没有一点他求，仅仅是他想为灾区尽点力，他觉得他能够为灾区尽份力。
还有十八年资助百余学生的拾荒老人刘盛兰；坚持拾荒21年匿名资助贫困学生的文学泰斗韦思浩……
从他们身上我们看到了一种叫做“无私”的东西，一种真心的付出，一种真正精神上的富足。在他们身上我感觉到这样一种因果关系：助人是他们内心的召唤，付出本身就是他们的快乐，而不是像世俗中多数人那样从付出得到的回报中感知快乐，一旦付出没有得到相应的回报，心里就会愤愤不平，嗔恨难过。想想我自己就一度深陷这种计执而不能自拔。
那时候，我热衷于接引大家闻听当今住世的佛陀的法音，为让她们早日走进来，我总是尽可能得去做自己能为她们做到的一切，可是有的师姐还是对我各种抱怨，我一度非常难过，总感觉自己如此为她们付出，她们竟如此对我。对此，我曾低迷好长时间，提不起劲头接引众生，虽然我自觉没有求回报，但受伤和难过的感受确是因计执而来，如果真正无所求，又怎么会有难过的感受呢？！
“计执”很多时候会让人难以觉察。《传灯录》卷三记载：达摩祖师从天竺国到广州，梁武帝遣使迎请至金陵。帝问曰：“朕即位已来，造寺、写经、度僧不可胜纪，有何功德？”师曰：“并无功德。”帝曰：“何以无功德？”师曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”答曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
通过这段话我们可以看出，梁武帝所做功德不可谓不多，但他有希求功德的心，这种心就是一种计执的心，功德虽多，因计执贪求功德而落入有为法中。现实生活中像梁武帝一样的佛弟子数不胜数，由于明白一些因果道理，虽然惧怕恶报而恶事少了，但也会因图求某种果报或者希求积功累德，而去广做佛事，不是出自一个佛弟子纯净的心行和佛弟子应尽的本分去做一些佛事。
总之，凡有所希求的付出都属有相计执布施。《浅释邪恶见和错误知见》所指出的第三十六条邪恶见“认有相计执布施”条款中具体讲到：“我们所做的一切好事都不能变成有相计执，做了就做了，完了就完了，甚至马上就忘了，要形成天然本质上的善良和慈悲，不可以故意做出来慈悲....。”所以，要形成天然本质上的善良和慈悲，就一定要让自己成为一个精神上的富足者，一个灵魂纯净的人，在做一切佛事的时候不会因着某种图求而去做，因着得到而去做，而是该做就去做，自然而然地去做。
任重道远
众生无边誓愿度，任重;
佛道无上誓愿成，道远。
设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。荷负群生，为之重担。
此法藏之楷模。
自信教人信，难中转更难。
此祖师之报恩。
誓将东土三千界，遍种西方九品莲。
此古德之宏愿。
古为弘法利生无不任重道远，我今步踵先贤，虽劣弱凡夫，力不能堪，但乘佛威神随缘劝化，亦何不达。
肩疲则稍息，脚劲复行前，总有弥陀伴身边。
——释净宗
众生无边誓愿度，任重;
佛道无上誓愿成，道远。
设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。荷负群生，为之重担。
此法藏之楷模。
自信教人信，难中转更难。
此祖师之报恩。
誓将东土三千界，遍种西方九品莲。
此古德之宏愿。
古为弘法利生无不任重道远，我今步踵先贤，虽劣弱凡夫，力不能堪，但乘佛威神随缘劝化，亦何不达。
肩疲则稍息，脚劲复行前，总有弥陀伴身边。
——释净宗
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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