读书学典:《论语.颜渊》12.13 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”
▲听讼：听取诉讼以判定案件。《集说》：“讼者，人有所争而讼之公也。听谓受而决之也。”《正义》：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。”
▲吾犹人也：我同别人一样。《正义》：“言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”
▲必也：一定要找不同的话。
▲使无讼：让没有诉讼。指推行教化，以德化民，让人们都有道德修养。人人守礼，自然就没有诉讼。
■现代翻译：孔子说：“听判诉讼，我同别人一样啊。一定要找不同的话，那就是希望让人们无诉讼啊！”
●三国魏何晏等《论语集解》：包咸曰：与人等。王肃曰：化之在前。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：听讼，我所以异于人者，当讼未起而化之使不讼耳。故孙倬云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。必也，在前以道化之，使无争讼乃善。王弼云：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。”是化之在前也。《大学》云：“无情者不得尽其辞，大畏民志。”郑注云：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。”是记者释夫子无讼之事，意与此注及王弼不同，未知谁是，故具载之。
●宋陈祥道《论语全解》：夫先之以徳礼，辅之以政刑，使有耻且格，而无情者不得尽其辞，此所以无讼也。《易》曰：“君子作事谋始。”《书》曰：“帝徳罔愆而继之，以兹用不犯于有司。”《礼》曰：“礼之教化也，微而继之，以使人远罪，不自知使无讼之谓也。”子路能折狱于已讼之后，而不能化人于未讼之先，故子路之折狱，不及孔子之使无讼也。
●宋朱熹《论语集注》：范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”杨氏曰“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
●宋张栻《癸巳论语解》：圣人之意不以听讼为能，而以无讼为贵也。夫人之所以至于争讼者，必有所由，而然于其本而正之，则讼可亡也。故教之以孝爱，而悖慢之讼亡矣；教之以礼逊，而倾夺之讼亡矣。凡此皆使之无讼之道也，记语者载此，以承上章，则有以见仲由之道为未也。
●清《四书解义》：此一章书是言治贵崇本也。孔子曰：为治者当图其本。若徒治其末，非上理也，如民有争讼，而为上者审其是非、晰其情伪，吾亦可以及人也。必也，正本清源，有所以感格于先，使民知耻向化，相率而归于无讼乎，然此非有法以驱之也。盖平日道之以徳，齐之以礼，潜消黙夺，若或使之耳，可见为治者不贵有听讼之才，而贵乎无讼之可听。
●清刘宝楠《论语正义》：《大戴礼礼察篇》：“凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’此之谓也。”《潜夫论》曰：“上圣故不务治民事，而务治民心。道之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。若夫此者，非律之所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致。”无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故只言“必也”以期之。
●钱穆《论语新解》：由于德教化之在前，故可使民无讼。
●南怀瑾《论语别裁》：“听讼，吾犹人也。”意思是不要有主观，听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。不要先有成见，要设身处地，客观地来判断是非。“必也，使无讼乎！”因为我们判断是非的人，最主要的目的，是使大家没有纷争，都能心气平和，心安理得，合理的得到解决。
★此章记治贵崇本也。孔子自以明断决狱不足贵，必使无争讼乃可尚。 https://t.cn/RxRVHIh
▲听讼：听取诉讼以判定案件。《集说》：“讼者，人有所争而讼之公也。听谓受而决之也。”《正义》：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。”
▲吾犹人也：我同别人一样。《正义》：“言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”
▲必也：一定要找不同的话。
▲使无讼：让没有诉讼。指推行教化，以德化民，让人们都有道德修养。人人守礼，自然就没有诉讼。
■现代翻译：孔子说：“听判诉讼，我同别人一样啊。一定要找不同的话，那就是希望让人们无诉讼啊！”
●三国魏何晏等《论语集解》：包咸曰：与人等。王肃曰：化之在前。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：听讼，我所以异于人者，当讼未起而化之使不讼耳。故孙倬云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。必也，在前以道化之，使无争讼乃善。王弼云：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。”是化之在前也。《大学》云：“无情者不得尽其辞，大畏民志。”郑注云：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。”是记者释夫子无讼之事，意与此注及王弼不同，未知谁是，故具载之。
●宋陈祥道《论语全解》：夫先之以徳礼，辅之以政刑，使有耻且格，而无情者不得尽其辞，此所以无讼也。《易》曰：“君子作事谋始。”《书》曰：“帝徳罔愆而继之，以兹用不犯于有司。”《礼》曰：“礼之教化也，微而继之，以使人远罪，不自知使无讼之谓也。”子路能折狱于已讼之后，而不能化人于未讼之先，故子路之折狱，不及孔子之使无讼也。
●宋朱熹《论语集注》：范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”杨氏曰“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
●宋张栻《癸巳论语解》：圣人之意不以听讼为能，而以无讼为贵也。夫人之所以至于争讼者，必有所由，而然于其本而正之，则讼可亡也。故教之以孝爱，而悖慢之讼亡矣；教之以礼逊，而倾夺之讼亡矣。凡此皆使之无讼之道也，记语者载此，以承上章，则有以见仲由之道为未也。
●清《四书解义》：此一章书是言治贵崇本也。孔子曰：为治者当图其本。若徒治其末，非上理也，如民有争讼，而为上者审其是非、晰其情伪，吾亦可以及人也。必也，正本清源，有所以感格于先，使民知耻向化，相率而归于无讼乎，然此非有法以驱之也。盖平日道之以徳，齐之以礼，潜消黙夺，若或使之耳，可见为治者不贵有听讼之才，而贵乎无讼之可听。
●清刘宝楠《论语正义》：《大戴礼礼察篇》：“凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’此之谓也。”《潜夫论》曰：“上圣故不务治民事，而务治民心。道之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。若夫此者，非律之所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致。”无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故只言“必也”以期之。
●钱穆《论语新解》：由于德教化之在前，故可使民无讼。
●南怀瑾《论语别裁》：“听讼，吾犹人也。”意思是不要有主观，听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。不要先有成见，要设身处地，客观地来判断是非。“必也，使无讼乎！”因为我们判断是非的人，最主要的目的，是使大家没有纷争，都能心气平和，心安理得，合理的得到解决。
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【阅微草堂笔记•滦阳消夏录一】
交河及孺爱，青县张文甫，皆老儒也。并授徒于献。尝同步月南村北村之间，去馆稍远，荒原阒寂，榛莽翳然。张心怖欲返，曰：墟墓间多鬼，曷可久留。俄一老人扶杖至，揖二人坐，曰：世间何得有鬼，不闻阮瞻之论乎？二君儒者，奈何信释氏之妖妄。因阐发程朱二气屈伸之理，疏通证明，词条流畅，二人听之皆首肯，共叹宋儒见理之真，递相酬对。竟忘问姓名。适大车数辆远远至，牛铎铮然，老人振衣急起曰：泉下之人，岑寂久矣。不持无鬼之论，不能留二君作竟夕谈。今将别，谨以实告，毋讶相戏侮也。俯仰之顷，欻然已灭，是间绝少文士，惟董空如先生墓相近，或即其魂欤。
【翻译】
交河的及孺爱、青县的张文甫，都是老年儒生，同在献县授徒讲学。一天晚上，二位先生在南村和北村之间散步，赏月观星。渐渐地就远离了学馆，来到一片草木丛生，寂寞荒凉的原野。张文甫心里害怕，想回去，对及孺爱说：“废墟坟墓中有许多鬼，此地不可久留。”正说着，忽然有位老翁手扶拐杖来到面前，施礼请二人坐下说话，老翁说：“世上哪有鬼，难道没听说阮瞻之论吗？二位先生是儒家读书人，为何要信佛教怪异荒诞的说法呢？”接着阐发宋代程朱学派关于二气屈伸的理论，讲解通达，论证明确，条理清楚，文辞流畅。二位先生听着，连连点头称赞，慨叹宋儒理解的真切。二位先生只顾与老翁谈论理学，竟忘记了问他的姓名。这时有几辆大车从远处驶来，牛铃之声非常响亮。老翁立刻敛衣起身，说：“我这黄泉之下的人，寂寞得太久了，如果不说无鬼论，就不能挽留二位先生进行长谈。现在马上就要分手，谨以实相告，望二位切勿惊讶，不要认为我是有意捉弄生人的鬼魂。”眨眼之间，老翁就不见了。这一带很少有文士，只有董空如先生的坟墓比较靠近，老翁大概就是董先生的灵魂吧。
交河及孺爱，青县张文甫，皆老儒也。并授徒于献。尝同步月南村北村之间，去馆稍远，荒原阒寂，榛莽翳然。张心怖欲返，曰：墟墓间多鬼，曷可久留。俄一老人扶杖至，揖二人坐，曰：世间何得有鬼，不闻阮瞻之论乎？二君儒者，奈何信释氏之妖妄。因阐发程朱二气屈伸之理，疏通证明，词条流畅，二人听之皆首肯，共叹宋儒见理之真，递相酬对。竟忘问姓名。适大车数辆远远至，牛铎铮然，老人振衣急起曰：泉下之人，岑寂久矣。不持无鬼之论，不能留二君作竟夕谈。今将别，谨以实告，毋讶相戏侮也。俯仰之顷，欻然已灭，是间绝少文士，惟董空如先生墓相近，或即其魂欤。
【翻译】
交河的及孺爱、青县的张文甫，都是老年儒生，同在献县授徒讲学。一天晚上，二位先生在南村和北村之间散步，赏月观星。渐渐地就远离了学馆，来到一片草木丛生，寂寞荒凉的原野。张文甫心里害怕，想回去，对及孺爱说：“废墟坟墓中有许多鬼，此地不可久留。”正说着，忽然有位老翁手扶拐杖来到面前，施礼请二人坐下说话，老翁说：“世上哪有鬼，难道没听说阮瞻之论吗？二位先生是儒家读书人，为何要信佛教怪异荒诞的说法呢？”接着阐发宋代程朱学派关于二气屈伸的理论，讲解通达，论证明确，条理清楚，文辞流畅。二位先生听着，连连点头称赞，慨叹宋儒理解的真切。二位先生只顾与老翁谈论理学，竟忘记了问他的姓名。这时有几辆大车从远处驶来，牛铃之声非常响亮。老翁立刻敛衣起身，说：“我这黄泉之下的人，寂寞得太久了，如果不说无鬼论，就不能挽留二位先生进行长谈。现在马上就要分手，谨以实相告，望二位切勿惊讶，不要认为我是有意捉弄生人的鬼魂。”眨眼之间，老翁就不见了。这一带很少有文士，只有董空如先生的坟墓比较靠近，老翁大概就是董先生的灵魂吧。
文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
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