《管子·奢靡上》
　　问曰：“古之时与今之时同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可与？政其诛。俈尧之时，混吾之美在下，其道非独出人也。山不童而用赡，泽不獘而养足。耕以自养，以其余应良天子，故平。牛马之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而来足，故卿而不理，静也。其狱一踦腓一踦屦而当死。今周公断指满稽，断首满稽，断足满稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人载，毁敝而养不足，事末作而民兴之；是以下名而上实也，圣人者，省诸本而游诸乐，大昏也，博夜也。

　　问曰：“兴时化若何？”莫善于侈靡；贱有实，敬无用，则人可刑也。故贱粟米而如敬珠玉，好礼乐而如贱事业。本之殆也，珠者阴之阳也，故胜火。玉者阴之阴也，故胜水。其化如神。故天子臧珠玉，诸侯臧金石，大夫畜狗马，百姓臧布帛。不然，则强者能守之，智者能牧之，贱所贵而贵所贱。不然，鳏寡独老不与得焉，均之始也。

　　政与教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，标然若秋云之远，动人心之悲；蔼然若夏之静云，乃及人之体，□然若謞之静。动人意以怨，荡荡若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必备之。辟之若秋云之始见，贤者不肖者化焉。敬而待之，爱而使之，若樊神山祭之。贤者少。不肖者多。使其贤，不肖恶得不化。今夫政则少则，若夫成形之征者也，去则少可使人乎。

　　用贫与富，何如而可，曰：甚富不可使，甚贫不知耻，水平而不流，无源则遫竭，云平而雨不甚，无委云，雨则遫已。政平而无威，则不行。爱而无亲则流。亲左有用，无用则辟之，若相为有兆怨。上短下长，无度而用，则危本不称。

　　而祀谭次祖，犯诅渝盟伤言。敬祖祢，尊始也。齐约之信，论行也。尊天地之理，所以论威也。薄德之君之府囊也。必因成形而论于人，此政行也，可以王乎？

　　请问用之若何？必辨于天地之道，然后功名可以殖。辨于地利，而民可富。通于侈靡，而士可戚。君亲自好事，强以立断，仁以好任。人君寿以政年，百姓不夭厉，六畜鞍育，五谷鞍熟，然后民力可得用。邻国之君俱不贤，然后得王。

　　俱贤若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，变而足以成名。承獘而民劝之，慈种而民富，应言待感，与物俱长，故日月之明，应风雨而种。天之所覆，地之所载，斯民之良也，不有而丑天地，非天子之事也。民变而不能变，是棁之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，诸侯死化。

　　请问诸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君长来猎君长虎豹之皮用。功力之君上金玉币，好战之君上甲兵。甲兵之本，必先于田宅。今吾君战，则请行民之所重。

　　饮食者也，侈乐者也，民之所愿也，足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，饮野水，庸能用之？伤心者不可以致功。故尝至味，而罢至乐。而雕卵然后瀹之，雕橑然后爨之。丹沙之穴不塞，则商贾不处。富者靡之，贫者为之，此百姓之怠生百振而食非，独自为也，为之畜化。

　　用其臣者，予而夺之，使而辍之，徒以而富之，父系而伏之，予虚爵而骄之。收其春秋之时而消之，有集礼我而居之。时举其强者以誉之。强而可使服事。辩以辩辞，智以招请，廉以摽人，坚强以乘六，广其德以轻上，位不能使之而流徙，此谓国亡之郤。故法而守常，尊礼而变俗，上信而贱文，好缘而好駔，此谓成国之法也。为国者，反民性，然后可以与民戚，民欲佚，而教以劳。民欲生，而教以死。劳教定而国富，死教定而威行。

　　圣人者，阴阳理，故平外而险中；故信其情者伤其神，美其质者伤其文，化之美者应其名，变其美者应其时，不能兆其端者菑及之。故缘地之利，承从天之指，辱举其死，开国闭辱，知其缘地之利者，所以参天地之吉纲也；承从天之指者，动必明。辱举其死者，与其失人同公事，则道必行。开其国门者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操牺牲与其珪璧，以执其斝。家小害，以小胜大。员其中，辰其外。而复畏强，长其虚，而物正以视其中情。

　　公曰：国门则塞，百姓谁敢敖，胡以备之？择天下之所宥，择鬼之所当，择人天之所戴，而前付其身，此所以安之也。强与短而立，齐国之若何？高予之名而举之，重予之官而危之，因责其能以随之，犹傶则疏之，毋使人图之，犹疏则数之，毋使人曲之，此所以为之也。

　　大有臣甚大，将反为害，吾欲优患除害，将小能察大，为之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不仪之毋助，章明之毋灭，生荣之毋失。十言者不胜此一，虽凶必吉，故平以满。

　　无事而总，以待有事，而为之若何？积者立余日而侈，美车马而驰，多酒醴而靡，千岁毋出食，此谓本事。县人有主，人此治用，然而不治，积之市，一人积之下，一人积之上，此谓利无常。百姓无宝，以利为首。一上一下，唯利所处。利然后能通，通然后成国。利静而不化，观其所出，从而移之。

　　视其不可使，因以为民等。择其好名，因使长民；好而不已，是以为国纪。功未成者，不可以独名；事未道者，不可以言名。成功然后可以独名，事道然后可以言名，然后可以承致酢。

　　先其士者之为自犯，后其民者之为自赡。轻国位者国必败，疏贵戚者谋将泄。毋仕异国之人，是为失经。毋数变易，是为败成。大臣得罪，勿出封外，是为漏情。毋数据大臣之家而饮酒，是为使国大消。三尧在，臧于县，返于连，比若是者，必从是儡亡乎！辟之若尊觯，未胜其本，亡流而下不平。令苟下不治，高下者不足以相待，此谓杀。

　　事立而坏，何也？兵远而畏，何也？民已聚而散，何也？辍安而危，何也？功成而不信者，殆；兵强而无义者，残；不谨于附近而欲求远者，兵不信。略近臣合于其远者，立。亡国之起，毁国之族，则兵远而不畏。国小而修大，仁而不利，犹有争名者，累哉是也！乐聚之力，以兼人之强，以待其害，虽聚必散。大王不恃众而自恃，百姓自聚；供而后利之，成而无害。疏戚而好外，企以仁而谋泄，贱寡而好大，此所以危。

　　众而约，实取而言让，行阴而言阳，利人之有祸，言人之无患，吾欲独有是，若何？是故之时，陈财之道可以行。今也利散而民察，必放之身然后行。公曰：谓何？长丧以毁其时，重送葬以起身财，一亲往，一亲来，所以合亲也。此谓众约。问，用之若何？巨瘗堷，所以使贫民也；美垄墓，所以使文明也；巨棺椁，所以起木工也；多衣衾，所以起女工也。犹不尽，故有次浮也，有差樊，有瘗藏。作此相食，然后民相利，守战之备合矣。

　　乡殊俗，国异礼，则民不流矣；不同法，则民不困；乡丘老不通睹，诛流散，则人不眺安乡乐宅，享祭而讴吟称号者皆诛，所以留民俗也。断方井田之数，乘马甸之众，制之。陵溪立鬼神而谨祭。皆以能别以为食数，示重本也。

　　故地广千里者，禄重而祭尊。其君无余地与他若一者，从而艾之。君始者艾若一者，从乎杀。与于杀若，一者从者艾若一者，从于杀。与于杀若，一者从无封始，王者上事，霸者生功，言重本。是为十禺，分免而不争，言先人而自后也。

　　官礼之司，昭穆之离先后功器事之治，尊鬼而守故；战事之任，高功而下死；本事，食功而省利；劝臣，上义而不能与小利。五官者，人争其职，然后君闻。

　　祭之，时上贤者也，故君臣掌。君臣掌则上下均，此以知上贤无益也，其亡兹适。上贤者亡，而役贤者昌。上义以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝杀，示不轻为主也。载祭明置，高子闻之，以告中寝诸子，中寝诸子告寡人，舍朝不鼎馈，中寝诸子告宫中女子曰，公将有行，故不送公，公言无行，女安闻之，曰：闻之中寝诸子，索中寝诸子而问之，寡人无行，女安闻之，吾闻之先人，诸侯舍于朝不鼎馈者，非有外事，必有内忧。公曰：吾不欲与汝及若。女言至焉，不得毋与女及若言，吾欲致诸侯，诸侯不至若何哉？女子不辩于致诸侯，自吾不为污杀之事人，布织不可得而衣，故虽有圣人恶用之。

　　能摩故道新道，定国家，然后化时乎？国贫而鄙富，苴美于朝市国；国富而鄙贫，莫尽如市。市也者，劝也。劝者，所以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。

　　

《楞严经》偷心不除尘不可出
（第一百四十八段）#四种决定清净明诲章#三
【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，诱惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贱人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。
若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，常揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故，阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回为己见，以误初学，佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
佛说：阿难！再说这世界的六道众生，如果他们不生偷盗之心，就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法，断章取义，曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生，致人沦落外，还有三个含义，即：
1、用非法手段：偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势：巧取豪夺，或用欺骗、诈骗等手段，侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等：不论大小多少，人不论亲疏，凡未经物主同意，而私自占用，那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针，都必须取得物主的同意，否则，即属偷盗。
佛说：凡是犯偷盗者，都会承担相应的因果，这些债，要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外，还指别有用心之邪人，利用佛法，以欺骗恐吓，故弄玄虚，装神弄鬼等手段，骗人钱财，贪其供养，所得恶果非常严重，这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说：你修正觉三昧，是为了出离这六尘烦劳，如果偷心不除，这色尘烦恼世界是出不去的，即使你有很多的智慧，禅定也现前了，如不断偷心，必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说：在邪道中修行上品者为“精灵”：“精灵”指的是盗取日月精华，依附于山水之中，迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”：“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”：“邪人”指居心不良，妄言欺人，骗人钱财，行为怪异的人。
佛说：这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众，一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期，有很多这样的妖邪，炽烈盛聚于世间，绮言妄语，奸诈欺骗，自称善知识，都说自己得了开悟的上人法，以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众，又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心，这些妖邪所到之处，打着为人消灾祈福等旗号，敛财贪供养，必使其信众倾家荡产，甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食，就是为了让他们舍去贪欲，也是为众生种福，以此而成就菩提道。
佛说：每一个比丘，都不要自己生火煮饭，目的是要用更多的时间办道，只有成道后才能普度众生，于此仅将残余生命，如作旅游暂时停泊在三界内，示现生死之间的最后一个来去，去是去涅槃地，不再回到有生死的三界了。
佛说：今后有贼人穿着我佛门僧衣，“裨贩如来”，造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物，这些是无价之宝，只能免费结缘流通，不能做金钱交易，作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种，被人任意买卖。
佛说：这些贩卖佛法的人，造种种业，还说自己所做的就是佛法，恣意诽谤出家受过具足戒的比丘，是利己不利人的小乘道，由是混淆是非，疑误知见不明的无量众生，断人慧根，这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱：表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱，阿者言无、鼻者名间；“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八，也是八大地狱中最苦的一个，泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的，都是极恶之人、犯了极重之罪，就被打入无间地狱。在无间地狱之中，除了无间断地受苦毒之刑外，绝无其他感受。
佛说：我涅槃后，有比丘发心决定修正觉三摩提，能在如来形象之前，于自己身上燃灯供佛、燃指供佛，我说这个有如此决心的人，自无始劫以来的宿债，于此一时就全部消除完了，将长别世间，永脱诸多有漏烦恼，虽然他还没有完全明白无上菩提路，但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘，即使是修成了无为法，还是要再到人间来，酬还所欠下的宿债，如我“马麦”，正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料，这里有个佛说的故事：
佛说：如我无量劫前在因地作梵志时，梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称，那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物，说病僧只该吃马麦，结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾，我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦，这就是口过造成必须偿还的果报。即：纵使百千劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。
佛说：由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛，所以造下的业因，就一定会再来人间，受到相应的果报。佛对阿难说：你今后教世人修三摩地，是一定要断除偷盗的，这是先佛所有世尊所说的，第三决定清净明诲。
佛说：是这样的，阿难！如果不断偷盗而修禅定者，就犹如水灌漏卮（lòuzhī），漏卮指有漏洞的盛酒器，意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里，想把水装满，这样即使经过百千万劫，只能是边装边漏，始终是装不满的。
佛说：此理说明犯偷盗者，无论怎样精进，都不可能得到正定之禅。与此相反，如有诸多的比丘们，除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外，没有分毫的财物存储，乞食所得，也施舍部分给饥饿的众生，在有集会的地方，更应合掌礼敬所有的人，如有人捶詈（chuílì），捶詈意为打骂，意思是如果有人打骂自己，也应像得到称赞一样地感到高兴，而决不生嗔恚。务必使自己的身心，全部捐舍出去，做到心空身空，身肉骨血与众生同一身体，常生“众生即我、我即众生”之想，如此修行，何愁道业不成。
佛说：如来有了义说和不了义之说，不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说，作为自己的见解，而误导初学的人，能做到这些，佛就给这种人印记，得了真三昧。
佛说：如我这样说，即是佛说；不是我这样说，即是魔王波旬所说。

散檀宁品第二十九

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》