《心经》第11集（二）（老师原文整理）
★1.我们生活中最容易“着”的相有哪些?
我们生活中最容易“着”的六个“相”。
☞“六相”:生、灭、垢、净、增、减。
★2. 为何没有生灭？
我们总是认为任何事情有生有灭，包括我们人来到这个世间，从出生开始，我们兴高采烈到一个人灭亡，一个人去世的时候，我们痛苦流泪。我们认为他是有生有灭的，故而才痛苦，可是佛法告诉我们，他是没有生灭的，不生不灭，我们人来到世间，只是有了肉身这样一种形态而已，当我们去世以后，他只是随着阿赖耶识的业力所流转又换成了另外一种形态去轮回而已，所以他是没有生灭的，比如我们讲沧海桑田的变化，亦是如此。随着因缘和合的产生，大海可能变成高山，高山可能变成河流，河流又可能变成高山，陆地也可能变成海洋，他只是沧海桑田的变化，实则他本性是空的，无生无灭，我们不空的是原本的自性，除了自性以外，所演化出来的所有形态，都是空的，都是不生不灭的。
◎举例:孙悟空会七十二变，我们假设他的本体，（我们只能用假设，这是方便说，是为了我们大家理解的）是孙悟空这个人，（或是猴子 ）他会七十二般变化，这个时候，举例他变成了一头牛 ，那他的本体有没有变，本体是不是还是那只猴子，他又变成了一条狗，又变成了众多的猴子猴孙，[米奇比心]注意啊！那他的本体有生灭吗？是不是没有啊？他是不生不灭不增不减的。比如说他幻化成了一百只猴子 ，他的本性有增减吗？没有吧！还是那只猴子，他千变万化，变化出那么多只猴子，变化出来了牛 、房子、小狗 ，他的本性还是不生不灭、不垢不净、不增不减。
★3.何为不垢不净，不增不减?
我们之前举过水晶球的案例，上面布满了灰尘，无法显露我们本来的光明和自性，这个时候我们不停地去修正，不停地去擦拭，让它露出本来的光明，注意啊！这个时候是不是已经有了垢净之分了，所以《六组坛经》之中，所讲的神秀大师所做的四句偈子就明白了，神秀大师并未彻底觉悟啊。为什么呢？“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，还落在了垢净之上，落在垢净，就还是落在了“有”之上。所以五祖说了一句话，让众师弟按照神秀所说的去修行，不堕恶趣，就是你“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。虽然落在“有”字上，你修的是“色”法。但是不堕恶趣。所以这个时候，六祖慧能大师又说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。本来他就是空的，哪有尘埃呢？这个时候，你看，不垢不净说的是究竟法门，所以五祖把衣钵传给了六组慧能大师，我们在《中庸》之中举例子讲过，我们无神秀，不慧能，因为我们很多人，不是顿悟的根器，所以“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”就是这里的垢和净。但是究竟法门是，“本来无一物，何处惹尘埃”。没有垢净，这个时候是落在空上的。悟到了，不生不灭，不垢不净，不增不减，没有任何的增和减，他本来就是空的，哪来的增和减呢？就像我们刚才举例所讲，孙悟空，他千变万化，变化出很多小的猴子，变化成牛 ，他自己的本性，他依然是不增不减的，本来就是空的，又何来生灭、垢净、增减。如果不断的延伸可以举很多例子，比如说，是诸法空相，不黑不白，不高不矮，不胖不瘦，不丑不美，不善不恶……
✔✔✔★4.我们为什么执着于法？
我们生活当中的诸法空相好理解。
◎举例:现在十一点半了，要准备吃午饭了吧。这个时候做饭的人，是不是开始要考虑做什么？吃饭的人是不是考虑要吃什么？我想吃什么？我喜欢吃什么？注意啊！这个时候，我们是不是在寻求“法”?寻求做什么？寻求吃什么？这都是法。再过一个小时，我们吃完饭以后，吃饱了，这个时候，你回头再想，你还会再想我要吃什么?我想吃什么吗？你会发现人吃饱了之后，什么都不想看，什么都不想吃，看什么都够，当你达到这个境界的时候，再回去看，“法”是不是空的？吃什么一点都不重要，所以什么人，才执着于“法”？没吃饱的人，没达到彼岸的人，才执着于“法”。你看，为什么觉悟的人都说，“本来无一物，何处惹尘埃”。你不要执着于任何“法”，任何“法”都能让你解脱，这都是觉悟的人讲的话，用刚才这个案例，你吃饱了是不是就懂得这样讲话了，比如说，你吃饱了，问你，你想吃什么？什么都不想吃，什么都一样，吃饱就行。你看这是吃饱的人讲的话，没吃饱的人是不是就执着啊！可是你还没有吃饱之前，你还在执着，你听听吃饱的人讲的话，，所以我们听听那些“觉者”讲的话，听听观士音菩萨告诉我们的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，何必执着呢？我们听听佛陀所讲的话，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，则见如来”。所以我们听听吃饱的人讲的话，不要听你自己的，不要执着于你当下的想法，因为你在执着于当下的“法”所以才有了，“我执”和“法执”。#般若波罗蜜多心经[超话]# https://t.cn/8sLgb7Q
★1.我们生活中最容易“着”的相有哪些?
我们生活中最容易“着”的六个“相”。
☞“六相”:生、灭、垢、净、增、减。
★2. 为何没有生灭？
我们总是认为任何事情有生有灭，包括我们人来到这个世间，从出生开始，我们兴高采烈到一个人灭亡，一个人去世的时候，我们痛苦流泪。我们认为他是有生有灭的，故而才痛苦，可是佛法告诉我们，他是没有生灭的，不生不灭，我们人来到世间，只是有了肉身这样一种形态而已，当我们去世以后，他只是随着阿赖耶识的业力所流转又换成了另外一种形态去轮回而已，所以他是没有生灭的，比如我们讲沧海桑田的变化，亦是如此。随着因缘和合的产生，大海可能变成高山，高山可能变成河流，河流又可能变成高山，陆地也可能变成海洋，他只是沧海桑田的变化，实则他本性是空的，无生无灭，我们不空的是原本的自性，除了自性以外，所演化出来的所有形态，都是空的，都是不生不灭的。
◎举例:孙悟空会七十二变，我们假设他的本体，（我们只能用假设，这是方便说，是为了我们大家理解的）是孙悟空这个人，（或是猴子 ）他会七十二般变化，这个时候，举例他变成了一头牛 ，那他的本体有没有变，本体是不是还是那只猴子，他又变成了一条狗，又变成了众多的猴子猴孙，[米奇比心]注意啊！那他的本体有生灭吗？是不是没有啊？他是不生不灭不增不减的。比如说他幻化成了一百只猴子 ，他的本性有增减吗？没有吧！还是那只猴子，他千变万化，变化出那么多只猴子，变化出来了牛 、房子、小狗 ，他的本性还是不生不灭、不垢不净、不增不减。
★3.何为不垢不净，不增不减?
我们之前举过水晶球的案例，上面布满了灰尘，无法显露我们本来的光明和自性，这个时候我们不停地去修正，不停地去擦拭，让它露出本来的光明，注意啊！这个时候是不是已经有了垢净之分了，所以《六组坛经》之中，所讲的神秀大师所做的四句偈子就明白了，神秀大师并未彻底觉悟啊。为什么呢？“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，还落在了垢净之上，落在垢净，就还是落在了“有”之上。所以五祖说了一句话，让众师弟按照神秀所说的去修行，不堕恶趣，就是你“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。虽然落在“有”字上，你修的是“色”法。但是不堕恶趣。所以这个时候，六祖慧能大师又说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。本来他就是空的，哪有尘埃呢？这个时候，你看，不垢不净说的是究竟法门，所以五祖把衣钵传给了六组慧能大师，我们在《中庸》之中举例子讲过，我们无神秀，不慧能，因为我们很多人，不是顿悟的根器，所以“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”就是这里的垢和净。但是究竟法门是，“本来无一物，何处惹尘埃”。没有垢净，这个时候是落在空上的。悟到了，不生不灭，不垢不净，不增不减，没有任何的增和减，他本来就是空的，哪来的增和减呢？就像我们刚才举例所讲，孙悟空，他千变万化，变化出很多小的猴子，变化成牛 ，他自己的本性，他依然是不增不减的，本来就是空的，又何来生灭、垢净、增减。如果不断的延伸可以举很多例子，比如说，是诸法空相，不黑不白，不高不矮，不胖不瘦，不丑不美，不善不恶……
✔✔✔★4.我们为什么执着于法？
我们生活当中的诸法空相好理解。
◎举例:现在十一点半了，要准备吃午饭了吧。这个时候做饭的人，是不是开始要考虑做什么？吃饭的人是不是考虑要吃什么？我想吃什么？我喜欢吃什么？注意啊！这个时候，我们是不是在寻求“法”?寻求做什么？寻求吃什么？这都是法。再过一个小时，我们吃完饭以后，吃饱了，这个时候，你回头再想，你还会再想我要吃什么?我想吃什么吗？你会发现人吃饱了之后，什么都不想看，什么都不想吃，看什么都够，当你达到这个境界的时候，再回去看，“法”是不是空的？吃什么一点都不重要，所以什么人，才执着于“法”？没吃饱的人，没达到彼岸的人，才执着于“法”。你看，为什么觉悟的人都说，“本来无一物，何处惹尘埃”。你不要执着于任何“法”，任何“法”都能让你解脱，这都是觉悟的人讲的话，用刚才这个案例，你吃饱了是不是就懂得这样讲话了，比如说，你吃饱了，问你，你想吃什么？什么都不想吃，什么都一样，吃饱就行。你看这是吃饱的人讲的话，没吃饱的人是不是就执着啊！可是你还没有吃饱之前，你还在执着，你听听吃饱的人讲的话，，所以我们听听那些“觉者”讲的话，听听观士音菩萨告诉我们的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，何必执着呢？我们听听佛陀所讲的话，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”“若见诸相非相，则见如来”。所以我们听听吃饱的人讲的话，不要听你自己的，不要执着于你当下的想法，因为你在执着于当下的“法”所以才有了，“我执”和“法执”。#般若波罗蜜多心经[超话]# https://t.cn/8sLgb7Q
菩提心与上师相应 原创 东雍
问：有的人说菩提心是与上师相应的基础，有的人说与上师相应里就包含了菩提心在内的所有法，故而应选择上师相应。请问这两个说法到底哪个更究竟？
答：菩提心是敲碎我执这个坚硬外壳的金刚锥，是打破无明的利器，是证悟空性的大门。
相应，需要有修有证，次第相应。一见面就可以有一部分相应，那是多生多世的缘分；一见面就百分百相应，那是不可理喻的个别“疯子”。
没有出离心的修行，等于把妙法当了餐点；不在菩提心上下功夫，等于在石头上播种耕种。
前行法阶段，不需要视师如佛，必须弟子证得接近圆满境界了，才可说视师如佛。
如果见面一点都不相应，那也并非无缘，只是交集没有展现出来，彼此没有对上号，故对面不相应，这时可以随顺众生。
其实人与人之间无绝对不相应者，只是与你的哪方面特质相应的问题。
如果与你提倡的三根本不相应，那说明对方的菩提种埋得很深，暂时难以发芽，需要别的方便，慢慢引导，祛除污垢。
你若示现神通，他可能立马相应，只是这种相应诊断出对方心中有病，需要手术治疗。
不随顺众生的话，佛菩萨在世间咋混呀？比如，不随顺太太，那不等着跪搓衣板嘛。
问：有的人说菩提心是与上师相应的基础，有的人说与上师相应里就包含了菩提心在内的所有法，故而应选择上师相应。请问这两个说法到底哪个更究竟？
答：菩提心是敲碎我执这个坚硬外壳的金刚锥，是打破无明的利器，是证悟空性的大门。
相应，需要有修有证，次第相应。一见面就可以有一部分相应，那是多生多世的缘分；一见面就百分百相应，那是不可理喻的个别“疯子”。
没有出离心的修行，等于把妙法当了餐点；不在菩提心上下功夫，等于在石头上播种耕种。
前行法阶段，不需要视师如佛，必须弟子证得接近圆满境界了，才可说视师如佛。
如果见面一点都不相应，那也并非无缘，只是交集没有展现出来，彼此没有对上号，故对面不相应，这时可以随顺众生。
其实人与人之间无绝对不相应者，只是与你的哪方面特质相应的问题。
如果与你提倡的三根本不相应，那说明对方的菩提种埋得很深，暂时难以发芽，需要别的方便，慢慢引导，祛除污垢。
你若示现神通，他可能立马相应，只是这种相应诊断出对方心中有病，需要手术治疗。
不随顺众生的话，佛菩萨在世间咋混呀？比如，不随顺太太，那不等着跪搓衣板嘛。
学佛修行，其实“皈依”就是修行了。皈依佛—从此生活中以佛为唯一追求，以解脱，以智慧为唯一目的。退一步来说，今生绝不为“名利物质”而努力了，开始脱离“物欲”了！皈依法—佛法者“空”也，五蕴皆空，我执皆空，故而如法生活，不再坚持以“我”为对的人事物，开始放下“占有欲”了。皈依僧—虽无出家，但要事事以“僧”的人生观，对待自己遇到的人事物，开始淡化“性欲”了。……努力做到这些，“皈依”就是“修行”了，皈依就是“法门”了！皈依就不会堕入恶趣了！（若非如此皈依就是“空话”）
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