文殊师利问菩提经
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
【易经智慧：用简易的不易来面对变化之易，用确定性面对不确定性】
如何用《易经》思维看待生命中的不确定性
生命无常，变化万端，过程中充满了各种各样的不确定性。生命中的不确定性通常会导致人心不得安宁。如何面对生命中的不确定性，是人之一生，始终都会面临的问题。
生命无常，变化万端，生命中的不确定性，就像《易经》64卦，384爻，周流六虚、上下无常，刚柔相易，千变万化，始终变动不居。
《易经》64卦，384爻，阴阳之变，周流六虚，上下无常，随时随地都在发生变化，像极了生命中的不确定性。八卦六爻上下无常，同于生命无常。
然而用《易经》的思维来思考，有阴必有阳，阴阳一体。既然存在不确定性，就必然存在确定性。既有无常，必有有常。
《易经》是怎么来面对阴阳之变，周流六虚，上下无常的呢？《易经》用不易之简易来面对随时随地都在发生的变化。《易经》用不易之简易来面对千变万化之变易。
《易》有三易，不易、变易、简易。惟以不易之简易能面对千变万化之变易。
《易经》以简易的不易来面对《易经》中变易原则，同样适用于面对生命中各种各样的不确定性，同样适用于面对生命中的无常。
首先，《易经》在面对六爻周流六虚、变化无常时，有一个基本的态度。那就是《系辞下》第8章的：其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
《易经》面对六爻周流六虚、变化无常的基本态度，是承认变易的存在的同时，始终对变易保持着谨慎戒惧之心，始终保持居安思危的忧患之心，对六爻的变化无常，始终保持着敬畏之心。
生命无常，变化万端，以人之渺小，在面对生命中的不确定性时，当有《易经》面对六爻周流六虚、变化无常的基本态度。既要承认不确定的存在，又要对不确定性始终持以敬畏之心、谨慎戒惧之心、居安思危的忧患之心。
简易之不易
《易经》64卦，384爻，阴阳之变，万有一千五百二十，当万物之数。《易经》64卦，384爻，如此变化多端，《易经》是怎么用不易的简易，来面对千变万化之变易的呢？试为分享，以待大家：
阴阳不易。阴中有阳，阳中有阴，阴阳一体，相互转化。凡事有好的一面就有坏的一面，有利必有弊，有吉必有凶，吉凶悔吝虽无常，善补过者能无咎。
确定性中有不确定性，不确定性中有确定性。看到有利的同时，同时也应该知道其中必然隐藏着风险。看到有利的同时，同时也应该针对其中隐藏的风险做出相应的应对措施，以求无咎。
贞不易。吉凶悔吝生乎动。贞胜吉凶。天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。贞者，正也。贞能超越一时之吉凶。
生命无常，变化万端，无论面对怎样的不确定，都应当不忘守身持正，是为贞不易。
天地阴阳往来不易，盛衰否泰循环不易。日往则月来，月往则日来。《易》与天地准，通乎昼夜之道可知。否极则泰来，泰极则否来。天地阴阳往来不易，盛衰否泰循环不易。
面对生命中的不确定性，成不可骄，败不可馁，当始终以敬畏之心、谨慎戒惧之心、居安思危的忧患之心，对待成败得失、吉凶悔吝。
顺天不易。天之所助者，顺也。自天佑之，吉，无不利。顺天时、天理而动，如得天助，自无不利。
逆天而动，必遭天谴。顺天时，顺天理而动，不确定又能如何？顺天时，顺天理而动，结果即使没有那么好，至少也不会太坏吧。
无妄不易。人之有灾，皆因有妄。人之有灾，皆因人心、私欲太盛。面对不确定性，损人心私欲，以至于无人心之为而以天理而为，动而以天，动而以无妄，，是为无妄之为，自然不会有无妄之灾。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。面对不确定性，寂然不动，寂然无思，无为，寂然而无妄为，天下之事可通，又有什么不确定性不可以面对呢？
修德不易。《易经》64卦，384爻，虽千变万化，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。然而趋吉避凶，解忧除患之道，修道、修德、成德为其不易之易。
生命无常，天灾人祸，皆因德之不修。面对生命中的不确定性，修道、修德、成德以对，又为简易之易。
不易之易。《易经》64卦，384爻，虽千变万化，刚柔相易，正是因为不可为典要，唯变所适，所以效法《易经》64卦，384爻，就能应对生命中各种各样的不确定性。吉凶悔吝，效法阴阳，易之则可，是为不易之易。
《易》之为书，广大悉备，其道甚大，百物不废，深研《易》理，精义入神，安身致用，乐天知命，崇德广业，自能从无常之中，止于有常。感谢阅读！！！
如何用《易经》思维看待生命中的不确定性
生命无常，变化万端，过程中充满了各种各样的不确定性。生命中的不确定性通常会导致人心不得安宁。如何面对生命中的不确定性，是人之一生，始终都会面临的问题。
生命无常，变化万端，生命中的不确定性，就像《易经》64卦，384爻，周流六虚、上下无常，刚柔相易，千变万化，始终变动不居。
《易经》64卦，384爻，阴阳之变，周流六虚，上下无常，随时随地都在发生变化，像极了生命中的不确定性。八卦六爻上下无常，同于生命无常。
然而用《易经》的思维来思考，有阴必有阳，阴阳一体。既然存在不确定性，就必然存在确定性。既有无常，必有有常。
《易经》是怎么来面对阴阳之变，周流六虚，上下无常的呢？《易经》用不易之简易来面对随时随地都在发生的变化。《易经》用不易之简易来面对千变万化之变易。
《易》有三易，不易、变易、简易。惟以不易之简易能面对千变万化之变易。
《易经》以简易的不易来面对《易经》中变易原则，同样适用于面对生命中各种各样的不确定性，同样适用于面对生命中的无常。
首先，《易经》在面对六爻周流六虚、变化无常时，有一个基本的态度。那就是《系辞下》第8章的：其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
《易经》面对六爻周流六虚、变化无常的基本态度，是承认变易的存在的同时，始终对变易保持着谨慎戒惧之心，始终保持居安思危的忧患之心，对六爻的变化无常，始终保持着敬畏之心。
生命无常，变化万端，以人之渺小，在面对生命中的不确定性时，当有《易经》面对六爻周流六虚、变化无常的基本态度。既要承认不确定的存在，又要对不确定性始终持以敬畏之心、谨慎戒惧之心、居安思危的忧患之心。
简易之不易
《易经》64卦，384爻，阴阳之变，万有一千五百二十，当万物之数。《易经》64卦，384爻，如此变化多端，《易经》是怎么用不易的简易，来面对千变万化之变易的呢？试为分享，以待大家：
阴阳不易。阴中有阳，阳中有阴，阴阳一体，相互转化。凡事有好的一面就有坏的一面，有利必有弊，有吉必有凶，吉凶悔吝虽无常，善补过者能无咎。
确定性中有不确定性，不确定性中有确定性。看到有利的同时，同时也应该知道其中必然隐藏着风险。看到有利的同时，同时也应该针对其中隐藏的风险做出相应的应对措施，以求无咎。
贞不易。吉凶悔吝生乎动。贞胜吉凶。天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。贞者，正也。贞能超越一时之吉凶。
生命无常，变化万端，无论面对怎样的不确定，都应当不忘守身持正，是为贞不易。
天地阴阳往来不易，盛衰否泰循环不易。日往则月来，月往则日来。《易》与天地准，通乎昼夜之道可知。否极则泰来，泰极则否来。天地阴阳往来不易，盛衰否泰循环不易。
面对生命中的不确定性，成不可骄，败不可馁，当始终以敬畏之心、谨慎戒惧之心、居安思危的忧患之心，对待成败得失、吉凶悔吝。
顺天不易。天之所助者，顺也。自天佑之，吉，无不利。顺天时、天理而动，如得天助，自无不利。
逆天而动，必遭天谴。顺天时，顺天理而动，不确定又能如何？顺天时，顺天理而动，结果即使没有那么好，至少也不会太坏吧。
无妄不易。人之有灾，皆因有妄。人之有灾，皆因人心、私欲太盛。面对不确定性，损人心私欲，以至于无人心之为而以天理而为，动而以天，动而以无妄，，是为无妄之为，自然不会有无妄之灾。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。面对不确定性，寂然不动，寂然无思，无为，寂然而无妄为，天下之事可通，又有什么不确定性不可以面对呢？
修德不易。《易经》64卦，384爻，虽千变万化，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。然而趋吉避凶，解忧除患之道，修道、修德、成德为其不易之易。
生命无常，天灾人祸，皆因德之不修。面对生命中的不确定性，修道、修德、成德以对，又为简易之易。
不易之易。《易经》64卦，384爻，虽千变万化，刚柔相易，正是因为不可为典要，唯变所适，所以效法《易经》64卦，384爻，就能应对生命中各种各样的不确定性。吉凶悔吝，效法阴阳，易之则可，是为不易之易。
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六、世间最美的人就是那些付出而不求回报，接受而不忘恩情的人。一生遇到的大部分人，都是从陌生到熟悉、再从熟悉到陌生。这是世间最无奈的聚散。所以跟越在乎的人在一起，越是想要折腾。大家以为唯此才会让彼此记忆更深、永世不忘。感情中那些互相的折磨，都不过是想把一个人长久的留在生命里。
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