#国学知识##国学文化# 仁和孝，历来被视为中国人的道德规范之一，古人向来把仁和孝放在很重要的位置，甚至可以说是首要的位置。影响中国两千多年的儒家思想文化，向来也是把“仁孝”当做治理国家的根本。孔子曾说：“失孝者，善继人之志，善述人之事者也。”意思就是说，孝就是善于继承先人的志向和事业。孟子也说：“立爱自亲始，亲亲而仁民，仁民而爱物。”所以孝被奉为百行之先，众善之源。虽然古代封建社会的仁孝理念有一定的局限性，但如果能取其精华去其糟粕，仁孝还是具有现实意义的，它对于人们的道德规范会起到积极的向导作用，有利于家庭的和睦与社会的稳定。

#重阳节##孝道文化# 曾子根据孔子所述的#中国文化# ，著了《孝经》，为十三经之一。在《孝经》中孝敬父母还是小孝，大孝者为大孝于天下，看天下的老百姓都如自己的父母一样，这是中国政治哲学的大原则……

唐宋之后，有“求忠臣于孝子之门”这句名言。一个人对父母家庭有真感情，他如出来为天下国家献身，就一定真有责任感。

“因不失亲，亦可宗也。”因就是动机，中国文化：亲亲、仁民、爱物。“因不失其亲”，意思是人绝对无私是做不到的 (这个问题，将来会讨论到，中国文化中两个观念是由道家出来的，一个是大公无私，一个是绝对自私，两种极端思想，对我们而言都做不到的。而儒家则主张有限的自私)。

举个例子，如果大家没有衣服穿，我弄到了一件，先给我的父亲穿，父亲穿了给我穿，等自己多一件时，再给别人穿。助人的心行，由近而远，渐渐扩及他人。“亦可宗”，像这个样子，也可以宗仰。这些都是讲做学问的态度。

——南怀瑾老师讲述《论语别裁》

郑伟荣——护骨养命
原创 2018-05-25

时人知养生，而不知养命，古人皆知养命。养命，泛指保养性命，或滋养生命。养：在此指养心、养性，保护修补的意思。命：指动植物的生活能力，如生命。还有更好的一层意思——使命。至于什么养育、抚养、生育等，或救命、命脉、天命、命令等不作本文养命之列。

在上古时代，我们的炎帝神农氏《神农本草经》卷三：“上药养命，中药养性，下药治病。”其大概意义为“上药主养命以应天”，“中药主养性以应人”，“下药主治病以应地”。在魏晋时期的陶弘景之《神农本草经集注》认为“上品药性，亦能遣病，但势力和厚，不为速效，岁月常服，必获大益”。是以延命为主，兼可愈疾，符合“天道仁育”之德，故谓应天。中品药性，“疗病之辞渐深，轻身之说稍薄，祛患为速，延龄为缓”，既能祛病，又可调补，与“人怀性情”相合，故谓“应人”。下品药性，“专主攻击，毒烈之气倾损中和”，只能治病，不可常服，病祛即止，犹如“地体收杀”，故谓“应地”。从《神农本草经》上卷，上药为君主，养命以应天无毒，多服久服不伤人，然轻身益气不老延年者。中药为臣，主养性以应人无毒，有毒斟酌其宜欲遇病补虚赢者。下药为佐使主治病以应地多毒，不可久服，欲除寒热邪气破积聚愈疾者。
以上都是《神农本草经》对药物归类，调配进行调理治病之方药。但真正究其理由为：命，天命，天赋与你的，却可变。性，人性，非魔性，用之以调。病，缘自地浊，附于之魔性。

在当今中医复兴的新环境，人们从认识养生，但意识是极其不养生的。因为有了养生的念头，意识下会觉得自己身体要保持所谓健康的养生。对一切事物有所禁忌，这是非常不明智的。其实养生并非养命。养命：即养好我们身心、心性、大气，一切正能量的事物，保护好我们的生命、性命，有了健康的身体，完美的心灵，去完成我们每一个人的使命，便是养命之意义了。

养命的最高境界，养好自己的身心、心性、性命、只有自己的身体健康，心存慈爱。如孔子儒学之“仁”，其始于“亲情”。爱始自于亲，亲亲之爱为仁之始，而行仁则自孝悌始，行孝悌就是成德。欲求仁得仁，可从孝悌始，无孝悌则无路可入。

只有知道养命者，生命诚可贵者，首先会亲情之爱、子女之爱、手足之爱、夫妻之爱、父母之爱，上对下是慈爱、关怀、照顾、引导、保护等等。能想有此孝道，则知命之重要耳。

如何做好养命？首先要没有私欲之心。若心发动而为意，其意便有正、邪、虚实、大、小、真、伪等等，心不守正，则喜怒哀乐发自私心、私欲、私见，故不得其所，即不中节为养命之大弊也。若遂成忧虑、烦恼、困惑、绝望等，故不中节、故不和、故可知其心不正，养命又有何意义？

人虽然具有与生俱来的善性，但是人生在世，受各种物欲引诱，本来的善性则被蒙蔽，这就是失其本心。本心就是“我固有之”的恻隐之心，羞恶之心，辞让之心和是非之心，“失其本心”也就是“放其良心”。用最大的功夫下手的方法就是“求其放心”，把失去了的善心寻找回来，把未完成自己的远大理想与抱负去实现它，成自己的使命，此为养命一境界也。

当然养命最基本的是，把我们的身体与心性养好，只有身心健康，才有生命的延续，才能做到上孝，下慈。